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道德真经指归(严遵)

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经名:道德真经指归。又名《老子指归》。汉严遵(字均平)撰。原本十三卷,缺前六卷。底本出处:《正统道藏》洞神部玉诀类。参校本:一、成都怡兰堂丛书本(简称怡兰本);二、秘册汇函本(简称秘册本)。补遗据王德有《老子指归》点校本(中华书局一九九四年版)。

道德真经指归

蜀郡严遵字均平撰谷神子注

昔者老子之作《道德经》也,原本形气,以至神明。性命所始,情意所萌,进退感应,呼吸屈伸,参以天地,稽以阴阳,变化终始,人物所安,穷微极妙,以睹自然。演要伸类,着经二篇,叙天之意,见地之心,将以为国,养物生民。章有表里,不得易位,章成体备,若本与根。文辞相践,不可上下,广被道德,若龙与麟。增一字即成疣赘,损一文即成瘢疮。自大陈小为之上,纪道论德谓之经。始焉上德不德,化由於道而道不为之主,故授之以昔之得一。昔之得一,动由反行,非有性莫之能闻,故授之以上士。上士性高聪明,深远独闻,傲世轻物,唯道是荷,故授之以道生一。道生一,至虚无名,禀受混冥,造化清浊,陶冶太和,故授之以天下至柔。天下至柔,纤妙无形,贯坚穿远,无所不胜,故授之以身有名货。身有名货则强大,强大则祸生,故授之以大成。大成若虚,空无名货,万物类通,故授之以天下有道。天下有道,在於人君,人君无欲,万物以存,故授之以不出户。不出户以知万民之性命,顺受乐安,故授之以为学日益。为学日益,文生事起,伤神害民,故授之以圣人无心。圣人无心,合民之神,慎民性命,归之素真,故授之以出生入死。出生入死,动损精神,去无归有,不得长存,故授之以道生之。道生之以虚无,无所不存,寂泊不动,无所不然,故授之以天下有始。天下有始,无为是宗,以通万事,无所不明,故授之以使我有知。使我有知,道修而行,恐失自然,祸及子孙,故授之以善建。善建以德,与物相连,泽及后世,流末繁昌,故授之以含德之士。含德之士,体道履神,比於赤子,若无见闻,故授之以知者不言。知者不言,阴阳玄化,内以正身,身以及家,家以及人,故授之以政治国。以正治国,无令而行,外方异俗,不制自宾,故授之以方而不割。方而不割,万物以全,无所不克,天道大光,故授之以治大国。治大国者不可大作大为,大作大为,大乱大动则亡,故授之以大国。大国形便,天下愿之,静下见归,躁上多兵,故授之以道物。道物之凿凿,得之者通,宝之者存,保之者玄,故授之以为无为。为无为则运变无形,不见所治而万物滋生,故授之以其安易持。未兆易谋,持以若愚,不见所事而百祸自亡,万福自来,故授之以古之为道。古之为道以愚万民,绝端灭绪,冥塞知门,故授之以江海。江海不知,虚静处下,以至百谷,故授之以天下谓我大似不肖。不肖之道独合天心,兴师动众,无敌无胜,故授之以用兵。用兵之理,因天应人,自本而起,不由我心,故授之以吾言易知。吾言易知,无识无明,无言无务,使事自然,故授之以知不知。知不知,去心去意,生而若死,存而若亡,废我巧态,以逐祸患,故授之以民不畏威。民不畏威,轻禁易入,身陷於司,大命绝天,故授之以勇於敢。勇於敢动其贼心,杀生失理,法废灭亡,故授之以民不畏死。民不畏死,多欲不禁,适情顺意,以至困穷,故授之以人之饥也。人之饥也,重税多赋,好征营营,坚强躁实,以伐其生,故授之以人之生也。人之生也,柔弱畏敬,和淳纤微,聪明日益,其死也坚强,故授之以天之道。天之道损满益空,养柔顺弱,败坚破刚,故授之以天下莫柔弱於水。柔弱於水,以至坚强,安微乐小,危以为宁,故授之以小国。小国之君,形虚势弱,悬命於邻,故授之以信者。信者万民之所助,而将相之所存,天地之所佑,而道德之所助也。

君平说二经目

庄子曰:昔者老子之作也,变化所由,道德为母,效经列首,天地为象。上经配天,下经配地。阴道八,阳道九,以阴行阳,故七十有二。首以阳行阴,故分为上下。以五行八,故上经四十而更始;以四行八,故下经三十有二而终矣。阳道奇,阴道偶,故上经先而下经后;阳道大,阴道小,故上经众而下经寡;阳道左,阴道右,故上经覆来,下经反往。反覆相过,沦为一形,冥冥混沌,道为中主,重符列验,以见端绪。下经为门,上经为户。智者见其经效,则通乎天地之数、阴阳之纪、夫妇之配、父子之亲、君臣之仪,万物敷矣。

严君平者,蜀郡成都人也,姓庄氏,故称庄子。东汉章和之间,班固作《汉书》避明帝讳,更之为严,庄、严亦古今之通语。君平生西汉中叶,王莽篡治,遂隐遁炀和,盖上世之真人也。

2-道德真经指归卷之七

道德真经指归卷一至六(缺)

道德真经指归卷之七

蜀郡严遵字君平撰谷神子注

上德不德章#1

上德不德其德玄也,是以有德德不还也。下德不失德德可闻也,是以无德德反身也。上德无为物自然也而无不为功归天也,下德为之枉精神也,而有以为功归人也。上仁为之加恩爱也,而无以为禅圣贤也。上义为之制有民也,而有以为传子孙也。上礼为之节事原也,而莫之应失人心也,则攘臂而仍之强和亲也。故失道而后德名始萌也,失德而后仁爱和形也,失仁而后义分职明也,失义而后礼玉帛行也。礼者,忠信之薄实衰亡也,而乱之首巧伪门也。前职者预设然也,道之华化未闻也,而愚之始惑乱根也。是以大丈夫体道君也,处其厚含忠信也,不处其薄去礼云也,处其实动有因也,不处其华不前识也。去彼取此求诸身也。

指归:天地所由,物类所以,道为之元,德为之始,神明为宗,太和为祖。道有深微,德有厚薄,神有清浊,和有高下。清者为天,浊者为地,阳者为男,阴者为女。人物禀假,受有多少,性有精粗,命有长短,情有美恶,意有大小。或为小人,或为君子,变化分离,剖判为数等,故有道人,有德人,有仁人,有义人,有礼人。敢问彼人何行而名号殊谬,以至於斯?庄子曰:虚无无为,开导万物,谓之道人;清静因应,无所不为,谓之德人;兼爱万物,博施无穷,谓之仁人;理名正实,处事之义,谓之义人;谦退辞让,敬以守和,谓之礼人。凡此五人,皆乐长生,尊厚德,贵高名,各慎其情性,任其聪明,道其所长,归其所安。趋务舛驰,或否或然,变化殊方,建号万差。德有优劣,世有盛衰,风离俗异,民命不同,故或有溟涬玄寥而无名,或蒙澒芒芒而称皇,或汪然漭泛而称帝,或廓然昭昭而称王#2,或远通参差而称伯,此其可言者也。然而伯非伯,而王非王,而帝非帝,而皇非皇,而有非有,而无非无。千变万化,不可为计,重累亿万,不可为名。何以明之?夫易姓而王,封於太山,禅於梁父者,七十有二义。其有形兆圻堮仿髴不可识者,不可称言。此其性命不同,功名不齐者耶?非也。是故上德之君,体道而存,神与化伦,德动玄冥,天下王之,莫有见闻,德归万物,皆曰自然。上德不德,与道同也。下德之君,体德而行,神与化游,德配皇天,天下王之,或见或闻,德流万物,复反其君。下德不失德,德德之也。夫何故哉?上德之君,性受道之纤妙,命得一之精微,性命同於自然,情意体於神明,动作伦於太和,取舍合乎天心。神无所思,志无所虑,聪明玄远,寂泊空虚。动若无形,静若未生,功若天地,事如婴兄,遗形藏志,与道相得,溟涬蒙澒,天下莫知,潼溶方外,翱翔至远。阴阳为使,鬼神为谋,身与道变,上下无穷,进退推移,常与化俱。故恬淡无为,而德盈于玄域;玄默寂寥,而化流於无极。恩不可量,厚不可测,兼包大营,泽及万国,知不足以伦其化,言不足以导其俗。天下咮咮喁喁,皆蒙其化而被其和。若此者元无,绝而不知为之者何谁也。所谓上德无为而无以为。下德之君,性受道之正气,命得一之下中,性命比於自然,情意几於神明,动作近於太和,取舍体於至德。托神於太虚,隐根於玄冥,动反柔弱,静归和平,载规履矩,镜视太清,变化惚恍,因应无形,希夷茫昧,几无号谥,方地随天,与化为常,德盛泽流,洋溢万方。美德未形,天下童蒙,四海为一,荡荡玄默,与民俯仰,与物相望。当此之时,大道未分,醇德未剖,六合之内,一人独处。其务损而不益,其事修而不作,所为者寡,所守者约,民敦厚而忠信,世和慎而寂泊。水草为蓄积,裘褐为盛服,巨木为廓庙,岩穴为室宅。主如天地,民如草木,被道合德,恬淡无欲,阴阳和洽,万物蕃殖,无有制令,宇内宾伏,嘉禾朱草,勺药而生,神龙凤凰,与人相托,甘露降而不霁,祥风动而不息。无义无仁,六合之内,和合天亲;无节无祀,四海之内,亲为兄弟。亲而不和,敬而不恭,天地人物,混沌玄通。下德为之而有以为。上仁之君,性醇粹而清明,皓白而博通。心意虚静,神气和顺,管领天地,无不包裹。睹微得要,以有知无,养生处德,爱民如子。昭物遭变,响应影随,经天之分,明地之理,别人物之宜,开知故之门。生事起福,以益万民,录内略外,导之以亲,积思重厚,以招殊方。法禁平和,号令宽柔,举措得时,天下欢喜,雷霆不暴作,风雨不卒起,草木不枯瘁,人民不夭死。跂行喙息,皆乐其生;蜎飞蠕动,尽得其所。老弱群游,壮者耕桑,人有玄孙,黄发儿齿,君如父母,民如婴儿,德流四海,有而不取。上仁为之而无以为。上义之君,性和平正,而达通情,察究利害,辩智聪明,心如规矩,志如尺衡,平静如水,正直如绳。好举大功,以建鸿号,乐为福始,恶为祸先。秉权操变,以度时世;崇仁励义,以临万民。因天地之理,制万物之宜,事亲如奉神,履民如临深。兼听万国,折之以中,威而不暴,和而不淫,严而不酷,察而不刻,原始定终,立势御民。进退与时流,屈伸与化俱,事与务变,礼与俗化。,号令叉信,制分别明。网要而不疏,法正而不淫,万事决於臣下,权势独断於君。廷正以慎道,显善以发奸,作五刑,刻肌肤。敬元贵始,常与名俱,因节而折,循理而割。权起势张,威震海内,去己因彼,便民不苛,纤芥之恶贬,秋豪之美举。内施王室,外及人物,承弊通变,存亡接绝,扶微起幼,仁德复发,有土传嗣,子孙不绝。上义为之而有以为。上礼之君,性和而情柔,心疏而志欲,举事则阴阳,发号顺四时,纪纲百变,网罗人心,尊宠君父,卑损臣子。正上下,明差等,序长幼,别夫妇,合人伦,循交友。归奉条贯,事有差品,拘制者褒录,不羁者削贬。优游强梁,包裹风俗,导以中行,顺心从欲,以和节之。迫情禁性,防堤未萌,牵世系俗,使不得淫。绝人所不能以,强人所不能行,劳神伤性,事众费烦,乱得以治,危得以宁。知故通达,醇壳消亡,大道灭绝,仁德不兴,天心不洽,四位失常,雷霆毁折,万物夭伤。父子有丧,而天下为之和,昼夜凄凄而世不为之化,钟磬喤喤而俗不为之变,沈吟雅韵而风不为之移。谦退辞让,天下不信;守柔伏雌,天下不亲。悬爵设赏,贤人不下;攘臂执圭,君子不来。上礼为之而莫之应。夫何故哉?辞丰貌美,而诚心不施故也。是故帝王根本,道为元始。道失而德次之,德失而仁次之,仁失而义次之,义失而礼次之,礼失而乱次之。凡此五者,道之以一体,而世主之所长短也。故所为非其所欲也,所求非其所得也,不务自然而务小薄。夫礼之为事也,中外相违,华盛而实毁,末降而本衰。礼薄於忠,权轻於威,信不及义,德不逮仁,为治之末,为乱之元,诈伪所起,忿争所因。故制礼作乐,改正易服,进退威仪,动有常节,先识来事,以明得失。此道之华而德之末,一时之法,一隅之术也,非所以当无穷之世,通异方之俗者也。是故祸乱之所由生,愚惑之所由作也。所谓前识者,道之华,而愚之始。何以明之?庄子曰:夫天地之应因於事,事应於变。变无常时,是以事不可预设,而变不可先图,犹痛不可先摩,而痒不可先折,五味不可以升斗和,琴瑟不可以尺寸调也。夫礼制一时,时移则礼别。今以一时之礼,制无穷之俗,犹胶柱刻舟,调琴执尺,故不可经远也。故至微之微,微不可言;而至妙之妙,妙不可传。忠信之至,非礼之所能饰;而时和先后,非数之所能存也。故聪明博达,智虑四起,睹阴之纲,得阳之纪,明鬼神之道,通万物之理。仰则见天之裹,俯则见地之裹,教民不休,事至不止,以此致平,非所闻也。言有为之知非致太平之术也。比夫万物之托君也,犹神明之居身而井水之在庭也。水不可以有为清也,神不可以思虑宁也。夫天地之间,万物并兴,不可以有事平也,是以大丈夫之为化也,体道抱德,太虚通洞,成而若缺,有而若亡,其静无体,动而无声,忠信敦壳,不知为首,玄默暗昧,朴素为先。居实处厚。损心弃意,不见威仪,无务无为,若龙若蛇。违礼废义,归於无事;因时应变,不预设然。秉微统要,与时推移;取合屈伸,与变俱存。祸乱患咎,求之於己;百祥万福,无情於人。去彼取此。

得一章

昔之得一者资以生也,天得一以清健利正也,地得一以宁顺直方也,神得一以灵变化通也,谷得一以盈含洋洋也,侯王得一以为天下正化和平也。其致之所以停也,天无以清无阴阳也,将恐裂不得清也,地无以宁无刚柔也将恐发不得宁也,神无以灵无弛张也将恐歇不得灵也,谷无以盈无满空也将恐竭不得盈也,侯王无以为正憍吝盈也而贵高无为民也将恐蹶宗庙倾也。故贵以贱为本辱生荣也,高以下为基由卑成也。侯王自谓戒其情也孤寡不谷卑微名也,唯斯以贱为本与体以藏也?非耶事非一也?故造舆於无舆与物亡也,不欲碌碌如玉寡以藏也,落落如石众且章也。经反者道之动变化方也,弱者道之用和为常也。天地之物谓有形也生於有因和萌也,有生於无始空冥也。

指归:一者,道之子,神明之母,太和之宗,天地之祖。於神为无,於道为有,於神为大,於道为小。故其为物也,虚而实,无而有,圆而不规,方而不矩,绳绳忽忽,无端无绪,不浮不沈,不行不止,为於不为,施於不与,合囊变化,负包分理。无无之无,始始之始,无外无内,混混沌沌,芒芒泛泛,可左可右。虚无为常,清静为主,通达万天,流行亿野,万物以然,无有形兆。宝然独存,玄妙独处,周密无间,平易不改,混冥皓天,无所不有。陶冶神明,不与之同;造化天地,不与之处。禀而不损,收而不聚,不曲不直,不先不后,高大无极,深微不测。上下不可隐议,旁流不可揆度,潢尔舒与,皓然焊生。焊生而不与之变化,变化而不与之俱生。不生也而物自生,不为也而物自成。天地之外,毫厘之内,禀气不同,殊形异类,皆得一之一以生,尽得一之化以成。故一者,万物之所导,而变化之至要也;万方之准绳,而百变之权量也。一,其名也;德,其号也;无有,其舍也;无为,其事也;无形,其度也;反,其大数也;和,其归也;弱,其用也。故能知一,千变不穷,万轮不失;不能知一,时凶时吉,持国者亡,守身者没。是故昔之得一者,天之性得一之清,而天之所为非清也。无心无意,无为无事,以顺其性;玄玄默默,无容无式,以保其命。是以阴阳自起,变化自正,故能刚徤运动,以致其高,清明大通,皓白和正,纯粹真茂,不与物糅,礭然大易,乾乾光耀,万物资始,云蒸雨施,品物流形,元首性命,玄玄苍苍,无不尽覆。天得一以清。地之性得一之宁,而地所为非宁也。无知无识,无为无事,以顺其性;无度无数,无忧无利,以保其命。是以山川自起,刚柔自正,故能信顺柔弱,直方和正,广大无疆,深厚清静,万物资生,无不成载。地得一以宁。神之性得一之灵,而神之所为非灵也。不思不虑,无为无事,以顺其性;无计无谋,无响无首,以保其命。是以消息自起,存亡自正,故老能复壮,死能复生,困能复达,废能复荣,变化不极,反覆不穷,物类托之,不失其中。神得一以灵。谷之性得一以盈,而谷之所为非盈也。不欲不求,无为无事,以顺其性;不仁不义,不与不施,以保其命。是以实虚自起,盛衰自正,故能蒸山流泽,以为通德,涓涓不息,绵绵不绝,皓皓洋洋,修远无极,以盈江海,深大不测。谷得一以盈。侯王之性得一之正,而侯王之所为非正也。去心去志,无为无事,以顺其性;去聪去明,虚无自应,以保其命。是以和平自起,万物自正,故能体道合德,与天同则,抱神履和,包裹万物,声飞化物,盈溢六合,德导天地,明照日月,制世御俗,宇内为一。王侯得一以为天下正。凡此五者,得一行之,兴而不废,成而不缺,流而不绝,光而不灭。夫何故哉?性命自然,动而由一也。是故使天有为,动不顺一,为高得卑,为清得裂,阴阳谬戾,纲弛纪绝,和气隔塞,三光消灭,雷霆妄作,万物皆失。天无以清将恐裂。使地有为,动不顺一,为直得枉,为宁得发,山川崩绝,刚柔卷折,气化不通,五行毁缺,百谷枯槁,群生疾疫。地无以宁将恐发。使神有为,动不顺一,为达得困,为灵得歇,变化失序,缔滞消竭,盛衰者亡,弛张者殁。神无以灵将恐歇。使谷有为,动不顺一,为有得亡,为盈得竭,虚实反覆,流泽不入。谷无以盈将恐竭。侯王有为,动不顺一,为贵得贱,为正得蹶,乱扰迷惑,事由己出,百官失中,丧其名实,万民不归,天地是绝。王侯无以贵将恐蹶。凡此五者,性命、淳美,变化穷极,进退屈伸,不离法式,得一而存,失一而没。况乎非圣人而王万民,废法式而任其心者哉。夫矜法式而行事,尚不免於咎患,况废法而任心,故不日而亡。是故天人之道,物类化变,为寡者众,为贱者贵,为高者卑,为成者败,益之者损,利之者害,处其反者得其覆,为所求者失所歌。所谓贵以贱为本,高以下为基。是以贤君圣主,势在民上,爵尊天下,泽连万物,德怀四海。道之所佑,天地所助,万物所归,鬼神所与,厉身起节,自谓孤寡。是谓侯王自谓孤寡不谷。处卑守微,躬涉劳苦,损心挫志,务设民下。不为贵,故擅民之命;不为高,故常在民-上;不欲也,故无所不有;不为也,故无所不宰;万物纷纭,身无所与,故能为之本。非独王道,万事然矣。夫工之造舆也,为圆为方,为短为长,为曲为直,为纵为横,终身揳揳,卒不为舆,故能成舆而令可行也。所谓数舆无舆而成其舆。夫玉之为物也,微以寡;而石之为物也,巨以众。众故贱,寡故贵。玉之与石,俱生一类,寡之与众,或求或弃。故贵贱在於多少,成败在於为否。故不欲碌碌如玉,亦不欲落落如石。是以圣人为之以反,守之以和,与时俯仰,因物变化。不为石,不为玉,常在玉石之间;不多不少,不贵不贱,一为纲纪,道为桢干。故能专制天下而威不可胜,全活万物而德不可量,贵而无忧,贱而无患,高而无殆,卑而愈安,审於反覆,归於玄默,明於有无,反於太初。无以身为,故神明不释;无以天下为,故天下与之俱。所谓反者道之动,弱者道之用。夫何故哉?因道而动,循一而行,道之至数,一之大方,变化由反,和纤为常,起然於否,为存於亡。天地生於太和,太和生於虚冥。虚冥至无也,太和始之而生。太和有之萌也,天地资之而始,所谓天地万物生於有,有生於无。

上士闻道章

上士闻道谓玄善也,勤而行之性与近也;中士闻道狐疑浅也,若存若亡性与远也;下士闻道习不善也,大笑之性与反也,不笑不足以为道道符表也。故建言有之陈自然也:明道若昧动绵绵也,进道若退反其先也,夷道若颜治其根也,上德若谷施与玄也,大白若辱似不贤也,盛德若不足无形容也,建德若偷损民福也,质真若渝如浅薄也,大方无隅无曲直也,大器晚成不明白也,大音希声微言发也,大象无形无所设也,道隐无名号谥绝也。夫唯道,善贷且成应万物也。

指归:道德天地,各有所章,物有高下,气有短长。各乐其所乐,患其所患,见其所见,闻其所闻,取舍殊缪#3,畏喜殊方。故鹑鴳高飞,终日驰骛,而志在乎蒿苗;鸿鹊高举,径历东西,通千达万,而志在乎陂池;鸾凤翱翔万仞之上,优游太清之中,而常以为卑。延颈舒翼,浚苍云,薄日月,高翔远逝,旷时不食,往来九州,栖息八极,乃得其宜。三者殊便,皆以为娱。故无穷之原,万寻之泉,神龙之所归,小鱼之所去;高山大丘,深林巨壑,茂木畅枝,鸿鸟虎豹之所喜,而鸡狗之所恶。悲夫三代之遗风,褐儒墨之流文,诵《诗》《书》,修礼节,歌雅颂,弹琴瑟,崇仁义,祖洁白,追观往古,通明术数,变是定非,已经得失,身宁名荣,乡人传业,中士之所道,上士之所废也。闲居幽思,强识万物,设伪饰非,虚言名实,趋翔进退,升降跪集,治闺门之礼,偶时俗之际,倾侧偃仰,务合当世,阿富顺贵,下众耳目,获尊蒙宠,流俗是则,此下士之所履,而中士之所弃。故规矩不相害,殊性孰相安;贤圣不为匹,愚智不为群。大人乐恬淡,小人欣於戚戚堂堂之业,而不喻於众庶栖栖之事,不悦於大丈夫。鸟兽并兴,各有所趣;群士经世,各有所归。是以捐聪明,弃智虑,反归真朴,游於太素,轻物傲世,卓尔不污,喜怒不婴於心,利害不接於意,贵贱同域,存亡一度,动於不为,览於玄妙,精神平静,无所章载,抱德含和,帅然反化。大圣之所尚,而上士之所务,中士之所眩爚,而下士之所大笑也。是故中士所闻非至美也,下士所见非至善也。中士所眩,下士所笑,乃美善之美善者也。夫陈大言,舒至论,表自然,穷微妙,则中士眩而下士笑;浮言游说,生息百变,起福兴利,成功遂事,则中士论而下士觉。彼非喜凶而恶吉,贵祸而贱福也,性与之远,情与之反,若处黄泉听视九天,辽远绝灭,不能见闻而已矣。夫下士非乐笑於大道,但道高难睹,若对牛鼓簧,所以笑也。故圣人建言曰有之。有之者,言道之难知,推柄自然之归,以统万方之指者。能有之,非庸庸者之所能闻也。既明非常之道,故非常人所及也。夫何故哉?圣人之道,深微浩远,魁魁忽忽,冥冥昭昭,虚无寂泊,万物以往,纤微高大,无有形象。穷而极之则知不能存也,要而约之则口不能言也,推移离散则书不能传也。明道若昧。何则进道若退,亡道若存?欲治天下,还反其身。静为虚户,虚为道门,泊为神本,寂为和根,啬为气容,微为事工。居无之后,在有之前,弃捐天下,先有其身,养神积和,以治其心。心为身主,身为国心,天下应之,若性自然。进道若退。是故夷道若颣,使正玄起,除其法物,去其分理,从民之心,听其所有,灭其文章,平其险阻。折关破键,使奸自止;坏城散狱,使民自守;休卒偃兵,为天下市。万方往之,如川归海。夷道若颣。德如汉谷,不施不与,不爱不利,不处不去,无为而恩流,不仁而泽厚,长育群生,为天下母。盛德若谷。大白青青,常如惊恐,无制而势隆,无寄而权重。德交造化,与天下为友,出白入黑,不为美好,逐功逃名,乃长昭昭。大白若辱。盛德之人,敦敦悾悾,若似不足,无形无容,简情易性,化为童蒙,无为无事,若痴若聋,身体居一,神明千之。变化不可见,喜欲不可闻,若闭若塞,独与道存。盛德若不足。建德若偷,无所不成。涂民耳目,饰民神明。绝民之欲,以益民性;灭民之乐,以延民命;损民服色,使民无营;塞民心意,使得安宁。建德若偷。质真若渝,为民玄则。生之以道,养之以德,导之以精神,和之以法式,居以天地,照以日月,变以阴阳,食以水谷,制以无形,系以无极。天下喁喁,靡不宾服;宇内康宁,万物蕃殖。若非其功,而非其德,大而似小,醇而似薄。质真若渝,渝,浅薄也。大方不矩,无所不包,方於不方,直於不直,无圻无堮,无法无式。不方不直,万物自得;不直不方,天地自行。,在为之阴,居否之阳,和为中主,分理自明,与天为一,与地为常。大方无隅。是故大器晚成,无所不有。变於无形,化於无朕,动而无声,为而无体。威德不可见,功业不可视,祸息於冥冥,福生於窅窅,寂泊而然,是谓至巧。万物生之,莫知所以,勉勉而成,故能长久。大器晚成。是以大音希声,告以不言。言於不言,神明相传,默然不动,天下大通。无声而万物骇,无音而万物唱,天地人物,无斯俱和,若响应声。大音希声。大象无形,大状无容。进而万物存,退而万物丧。天地与之俯仰,阴阳与之屈伸,效之象之,若影随形。大象无形。是知道盛无号,德丰无谥。功高无量,而天下不以为大;德弥四海,而天下不以为贵。光耀六合,还反芒昧。道隐无名。夫何故哉?道之为化也,始於无,终於末,存於不存,贷於不贷,动而万物成,静而天下遂也。善贷且成。

道德真经指归卷之七竟

#1章名无,据通行本补,下同。

#2或廓然昭昭:『或』字原脱,据秘册本补。

#3取舍殊缪:『殊』原作『殁』,据秘册本改。

3-道德真经指归卷之八

道德真经指归卷之八

蜀郡严遵字君平撰谷神子注

道生一章

道生一混窅冥也,一生二谓神明也,二生三和浊清也,三生万物天人形也。万物负阴而抱阳向柔生也,冲气以为和合弱成也。人之所恶谓不样也,唯孤寡不谷卑微名也,而王公以名称礼以生也。损之而益损生盈也,益之而损益生亡也。人之所教卑微弱也,亦我教之圣知我也。强梁者有势力也,不得其死为命贱也。吾将以为教父凶祸极也。

指归:有虚之虚者,开导禀受,虚之虚者,道也。无然然者,而然不能然也。道能然成於万物,而万物不能然成於道。则道是物之所然之元,故云然然者而然不能然也。有虚者,陶冶变化,始生生者,而生不能生也。虚者谓一也。一能为生生之始,而非有形之生不能生於一,故云始生生者而生不能生也。有无之无者,而神明不能改,造存存者,而存不能存也。无之无者谓二也。二从一生,虽有夫形,故能造存存而非存所能造也。有无者,纤微玄妙,动成成者,而成不能成也。无者谓三也。三从二生,亦有夫形,俱根於一,受命於神,兆成万物,而万物不能成之,故云动成者而成不能成也。故虚之虚者生虚虚者,无之无者生无无者,无者生有形者。故诸有形之徒,皆属於物类,物有所宗,类有所祖。天地,物之大者,人次之矣。夫天人之生也,形因於气,气因於和,和因於神明,神明因於道德,道德因於自然,万物以存。自然者,无物所使之名也,即道。自然一变而生神,神通而成和,和散而成气,气结而成形。故云道生一,一生二,二生三,三生万物。故使天为天者,非天也;使人为人者,非人也。元始生有,有不能生有,故云为人者非人也。何以明之?庄子曰:夫人形腐,何所取之?聪明感应,何所得之?变化终始,孰者为之?明始於无。由此观之,有生於无,实生於虚,亦以明矣。是故无无无始,不可存在,无形无声,不可听视,禀无授有,不可言道。无无无之无,始未始之始,万物所由,性命所以,无有所名者,谓之道。道为一之元。道虚之虚,故能生一。元本寂寥,是虚中之虚始生一者也。有物混沌,恍惚居起,轻而不发,重而不止,阳而无表,阴而无里,既无上下,又无左右,通达无境,为道纲纪,怀壤空虚,包裹未有,无形无名,芒芒澒澒,混混沌沌,冥冥不可稽之。亡於声色,莫之与比,指之无向,搏之无有,浩洋无穷,不可论谕,潢然大同,无终无始,万物之庐,为太初首者,故谓之一。太初有无无,有无名,一之所起,有一而未形,即窅冥中能生之德名也。是以无终无始,无左无右,似阴非阴,似阳非阳,故云阳无表阴无里。一以虚,故能生二。一是有中之虚变成二。二物并兴,妙妙纤微,生生存存,因物变化,滑淖无形,生息不衰,光耀玄冥,无向无存,包裹天地,莫睹其元,不可逐以声,不可逃以形,谓之神明。存物物存,去物物亡,智力不能接而威德不能运者,谓之二。

二即神明也。二以元之无,故能生三。神明是无中之无,故能生三。三物俱生,浑浑茫茫,视之不见其形,听之不闻其声,搏之不得其绪,望之不睹其门。不可揆度,不可测量,冥冥窅窅,潢洋堂堂,一清一浊,与和俱行,天人所始,未有形朕圻堮,根系於一,受命於神者,谓之三。三即太和也。三以无,故能生万物。太和是有中之无,一变而成有,故云三生万物。清浊以分,高卑以陈,阴阳始别,和气流行,三光运,群类生,有形脔可因循者,有声色可见闻者,谓之万物。万物之生也,皆元於虚,始於无。虚是无之本,元是始之本。背阴向阳,万物背阴而向阳。归柔去刚,清静不动,心意不作,而形容修广性命通达者,以含和柔弱而道无形也。冲气以为和。是故虚无无形微寡柔弱者,天地之所由兴而万物之所因生也,众人之所恶而侯王之所以自名也,万物之原泉,成功之本根也。夫虚无孤寡乃万物之本根也,故王公以自名,而众俗之所恶。故贤君圣主,以至尊之位,强大之势,处孤寡,居不谷,逐所求,逃所欲,去大为小,安卑乐损,出无迹,入无朕,动於福先,静於祸始,无为无事,天下自已,不视不听,抱和以静,神明生息,形容自正,进退有常,不变其行,德化凌风,理於蒸庶,天地是佑,万物是归。损者而益。众人则不然,见闻知病。见闻知病,合於成事,不睹未然之变,故贵坚刚。大权造势,众务不制,深度柔弱,远绝微寡,动与道舛,静与天迕,神明溃浊,众事并兴,思虑迷惑,妄喜妄怒,福禧出门,妖孽入户,天网以发,不可解之也。益者而损。滂然祸生,怆尔觉悟,屈约而言卑,将死而辞善。虽欲改过为新,反於微寡,自然不释,与生路远,破国亡家,祸及子孙。故众人之教,变愚为智,化弱为强,去微归显,背隐为彰,暴宠争逐,死於荣名。人之所教也。圣人之教则反之,愚以之智,辱以之荣,微以之显,隐以之彰,寡以之众,弱以之强。去心释意,务於无名,无知无识,归於玄冥,殊涂异指,或存或亡。圣人之教,教以寡弱;众人之教,教以众强。所谓人之所教,我亦教之,教不同也。是以强秦大楚,专制而灭;神汉龙兴,和顺而昌。故强者离道,梁者去神,生主以退,安得长存。强梁者不得其死。不求於己,怨命尤天,圣人悲之,以为教先,书之竹帛,明示后人,终世反之,故罹其患。吾将以为教父。

至柔章

天下之至柔无形物也,驰骋天下之至坚胜有质也。无有入於无间无为室也,吾是以知睹得失也,无为之有益乱原绝也。不言之教祸门闭也,无为之益万物存也,天下希及之寡能及也。

指归:道德至灵而神明宾,神明是道德之外用,故称宾。神明至无而太和臣。太和是神明用之捋成,故称臣。清浊太和,至柔无形,包裹天地,含囊阴阳,经纪万物,无不维纲。或在宇外,或处天内,人物借之而生,莫有见闻。从道三变,始成万物,人借而生,莫有能知。毳不足以为号,弱不足以为名,圣人以意存之物也。夫圣人所以得称圣者,皆以学道存神,修生保真,得真成道,包裹天地。是深要之物,故不得以意存也。故字曰至柔,名曰无形。是以无形之物,不以坚坚,不以壮壮,故能弊天地,销铜铁,风驰电骋,经极日月,周流上下,过飘历忽,安固翱翔,沦于无物。物类有形则有凝,虚空无妙则无能。道既非有亦非无,故能持有而无碍也。何以效其然也?夫响以无声不可穷,影以无形不可极,水以淖弱贯金石、沈万物,地以柔顺成大功、胜草木。舌耳无患,角齿伤折,由此观之,柔者弊坚,虚者驰实,非有为之,自然之物也。理数必尔,不得不然。斯事物之自然,非道体之自然。是以地狭民少,兵寡食鲜,意妙欲微,神明是守,与天相参。视物如子,德盛化隆,恩深泽厚,吏忠卒信,主忧将恐,累柔积弱,常在民后,被羞蒙辱,国为雌下,诸侯信之,比於赤子,天下往之,若归父母。人物同欲,威势自起,强者不能凌,大者不能取,终始反覆,强弱变化,天地为助,神明为辅,时至不制,为天下主。夫何故哉?以道柔弱,而体微寡也。故地广民众,国富兵强,史勇卒悍,主能将严,赏重罚峻,削直刻深,百官战栗,若在君前。势便地利,为海内雄,轻敌乐战,易动师众,合变生奇,凌天侮地,诸侯执服,靡不悬命,威震境外,常为臬俊,人忧物恐,威动天地,道德不载,神明是离,众弱同心,万民不附,身死国亡,族类流散。夫何故哉?体坚刚而积憍吝也。夫道以无有之有,通无间,游无理,光耀有为之室,澄清无为之府,出入无外而无坼,经历珠玉而无朕。谓天下之至柔,骋天下之至坚也。何以效其然也?夫有形鎌利,不入无理,神明在身,出无间,入无孔,俯仰之顷,经数千里。无有入无间也。由此言之,有为之为,有废无功;无为之为,成遂无穷。天地是造,人物是兴,有声之声闻於百里,无声之声动於天外,震於四海。言之所言,异类不通;不言之言,阴阳化,天地感。且道德无为而天地成,天地不言而四时行,凡此二者,神明之符,自然之验也。是以知无为有益。是以圣人虚心以原道德,静气以存神明,损聪以听无音,弃明以视无形,览天地之变动,劝万物之自然,以睹有为乱之首也。既达无为之功,自见有为之乱。无为,治之元也。言者,祸之户也。不言者,福之门也。是故绝圣弃智,除仁去义,发道之心,扬德之意,顺神养和,任天事地,阴阳奉职,四时驰骛,乱原以绝,物安其处,世主恬淡,万民无事。教以不言之言,化峡不化之化,示以无象之象,而归乎玄妙,奄民情欲,顺其性命,使民无知,长生久视。是不言之教也。故我无言而天地无为,天地无为而道德无为。三者并兴,总进相乘,和气洋溢,太平滋生,人物集处,宇内混同,祸门以闭,天下童蒙,世无耻辱,不睹吉凶,知故窒塞,自然大通,家获神明之福,人有圣智之功。无为之益也。当此之时,主如天地,民如婴儿,饮主之德,食主之和,阳出阴入,与道卷舒。君父在上,若有若无,天下惘惘,味味喁喁,不知若鷇,无为若雏,生而不喜,死而不忧,闵闵挽挽,性命有余,莫有求之,万福自来。天下希及之也。夫何故哉?人王不言而道无为也。无为之关,不言之机,在於精妙,处於神微。神微之始,精妙之宗,生无根蒂,出入无门,常於为否之间,时和之元。道既无体,不可见闻,能适时和则自知耳。故可闻而不可显也,可见而不可阐也,可得而不可传也,可用而不可言也。柄而推之,要而归之,易为智老陈,难为浅闻者言也。何则?广大深远而众人莫能及也,上而若反而众人莫能入也,淡淡滥滥而世人莫能闻也?窅窅冥冥而俗主莫能行也。

名身孰亲章

名与身孰亲我身亲也?身与货孰多我身多也?得与亡孰病得我患也?是故甚爱必大费损我神也,多藏必厚亡退我身也。故知足不辱荣已存也,知止不殆身安宁也,可以长久大命延也。

指归:我性之所禀而为我者,道德也。其所假而生者,神明也。其所因而成者,太和也。其所托而形者,天地也。凡此数者,然我而我不能然也。故法象莫崇乎道德,稽式莫高乎神明,表仪莫广乎太和,着明莫大乎天地。道德神明,常生不死;清浊太和,变化无穷。天地之道,存而难亡;阴阳之事,动而难终。天地阴阳但见於难终,非无终始也。由此观之,祸极於死,福极於生,是以圣人上原道德之意,下揆天地之心,崇高显荣,吉祥盛德,深闳浩大,尊宠穷极,莫大乎生。万物陈列,奇怪珍宝,金玉珠璧,利深得巨,莫大乎身。祸世之匠,乱国之工,绝逆天地,伤害我身,莫大乎名。生憍长溢,困民贫国,扰浊精神,使心多欲,叛天违道,争为盗贼,天下不亲,世多兵革,一人为之,伤败万国,主死民亡,物蒙其毒,莫大乎货。明货与名可畏可惊,多亲之益於身远矣。故得之与亡,或病或利。得名得货,道德不居,神明不留,大命以绝,天不能救。失名失货#1,道德是佑,神明是助,名显自然,富配天地。得名得货,失道亡身。亡名亡货,利配天地也。故细身大名,未可与论至道也;轻身重国,未可与图利也。夫无名之名,生我之宅也;有名之名,丧我之橐也;无货之货,养我之福也;有货之货,丧我之贼也。是故甚爱其身,至建荣名,为之行之,力之劳之,强迫情性,以损其神。多积货财,日以憍盈,憍亡之道,货名俱终。甚爱必大费也。故神明不能活,天地不能全也。夫何故哉?道德之化,天地之数,一阴一阳,分为四时,离为五行,纶为罗网,设为无间。万物之性,各有分度,不得相干,造化之心,和正以公,自然一槩,正直平均,无所爱恶,与物通同,剂长续短,损盈益虚,不足者养,有余者丧。贪叨多积,自遗祸殃;不足不止,利心常起。智以诈愚,强以大取,自然均之,名利归主,失之而忧,得之而喜。一喜一忧,魂魄浮游;一忧一喜,神明去矣。身死名灭,祸及子孙。故名利与身,若炭与冰,形性相反,势不俱然。名终体极,身存世昌者,天下无之。虚者道之所归,实者物之所丧。今积物丧之实,欲同道归虚,若水火相违,不可得也。是故扰心猾意,用情事神,夙夜趋务,饰容治辞,忧怀众庶,创事立功,励身起节,以显荣名,是损所以有身而益所以亡身也。竭筋力,忍饥渴,犯寒暑,践危狭,薄衣恶食,不适口腹,迎朝送夜,被耻蒙辱,精奔神驰,汲汲不止,逆道干荣,多入为有,危身以宁,货积神亡,祸患自来,憍亡俱至,则是为福以亡福,求利以去利。多藏必厚亡也。故成败之事在为与否,存亡之道在去与来。是以知足之人,体道同德,绝名除利,立我於无身,养物而不自生,与物而不自存,信顺之间,足以存神,室家之业,足以终年。常自然,故不可杀;处虚无,故不可中;细名轻物,故不可污;欲不欲,故能长荣。所谓不辱也。知止之人,贵为天子不以枉志,贫处岩穴不以幽神。进而不以为显,退而不以为穷,无视无桥,无得无丧,不为有罪,不为有功,不求不辞,若海若江,游扬玄域,神明是通。动顺天地,故不可危;殊利异害,故能常然。是以精深而不拔,神固而不脱,魁如天地,服如日月,既精且神,以保其身,知足而止,故能长存。知止不殆也。此谓逐名而名,我随逃利而利我追者也。是欲盖而彰,可以长久也。

大成若缺章

大成若缺政无形也,其用不弊化流行也。大盈若冲主无名也,其用不穷理万方也。大直若屈无所名也,大巧若拙无所成也,大辩若讷满若空也。躁胜寒动形容也,静胜热安形神也。能静能清则天地也,为天下正万物经也。

指归:道德无为而神明然矣,神明无为而太和自起,无为而万物自理。或无根而生,或无足而走,或无耳而听,或无口而鸣,殊类异伦,皆与之市。母忧其子,子忧其母,男女相兼,物尊其主,巢生而啄,胎生而乳,鸟惊而散,兽惊而果,阴物穴居,阳物巢处,火动炎上,水动润下,万物青青,春生夏长,秋成冬熟,皆归於土,非有政教,物自然也。是阴阳物理势数之自然,不得不尔。由此观之,为不生为,否不生否,明不生明,晦不生晦。不为不否,不明不晦,乃得其纪也。不为不否,不明不晦者,从容合道也。故大道坦坦,不出门户,其出弥远,其知弥寡。道在於身,不在於野,化自於我,不由於彼,万物常治,智慧不起。是以圣人柄和履正,治之无形,游於虚廓,以镜太清,遗魂忘魄,休精息神,无为而然,玄默而信,窅然荡荡,昭旷独存,仿髴挽逮,其事素真,其用不弊,莫之见闻。所谓大成若缺,其用不弊也。夫何故哉?微妙周密,清静以真,未有形声,变化其元,开导如阳,闭塞如阴,堤滞如地,运动如天,文武玄作,盛德自分。是以盈而若冲,实而若虚,不显仁义,不见表仪,

不建法式,不事有为。上欲不欲,天下自化,敦厚朴素,民如婴儿,蒙蒙不知,所求茫茫,不知所之,其用不穷,流而不衰。大盈若冲,其用不穷。不耕自有食,不织自有衣,暑则静於裸,寒则躁於裘,无有忌讳,与糜鹿居,被发含哺,相随而游,主有余德,民有余财。化袭万物,无所不为,光景不见,独玄有奇,天地人物,与之俱化。乘空载虚,与道徘徊,厉度四海,周流六虚,浩洋无穷,栖息至无。夫何故哉?直而若屈,正而若枉。大直者若屈也。世主为声,天下为响;世主为形,人物为影。故不郊祀而天心和,不降席而正四海,故曰大巧若拙。天道自卑,无律历而阴阳和,无正朔而四时节,无法度而天下宾,无赏罚而名实得。隐武藏威,无所不胜;弃捐战伐,无所不克。无号令而民自正,无文章而海内自明,无符玺而天下自信,无度数而万物自均。大辩若讷者也。是以赢而若绌,得之若丧,无钟鼓而民娱乐,无五味而民食甘,无服色而民美好,无畜积而民多盈。夫何故哉?因道任天不事知,故使民自然也。前五大虽若不肖,而皆有所成,明人至能,以道化人,使人自同於道也。天地之道,一进一退而万物成遂,变化不可闭塞,屈伸不可障蔽。故阴之至也,地裂而冰凝,清风飂冽,霜雪严严,鱼鳖垫伏,万物宛拳。当此之时,处温室,临炉火,重狐貉,袭毳绵,犹不能御也,及至定神安精,动体劳形,则是理泄汗流,捐衣出室,暖有余身矣。躁胜寒者也。阳之至也,煎砂烂石,飞鸟绝,水虫疾,万物枯槁,江河消竭。当此之时,入沉清泉,出衣絺络,燕高台,服寒石,犹不能任也,及至解心释意,托神清静,形捐四海之外,游志无有之内,心平气和,凉有余矣。静胜热者也。夫知故之为术也,治人事,育群形,德延天地,功配阴阳。及其生乱也,发於无形,起於无声,与政卷舒,与化推移,得人如湿,逮人若阴,犹响应言,影不离形,为之愈乱,治之益烦,明智不能领,严刑不能禁。是无为者,有为之君而成功之主也,政教之元而变化之母也,其除祸乱,犹躁之胜寒而静之胜暑也。是以圣人去知去虑,虚心专气,清静因应,则天之心,顺地之意,政举化流如日之光,祸乱消灭若云之除,天下象之无所不为,万物师之无所不事。所谓能清能静,天下自正者也。

天下有道章

天下有道主无欲也,却走马以粪为谷食也。天下无道主起事也。戎马生於郊法主戎也。罪莫大於可欲常取求也,祸莫大於不知足求无已也,咎莫大於欲得利心起也。知足之足无所取也,常足矣无所不有。

指归:人之生也,悬命於君;君立也,悬命於民;君得道也,则万民昌;君失道也,则万民丧。万民昌,则宗庙显;万民丧,则宗庙倾。故君者,民之源也;民者,君之根也。根伤则华实不生,源衰则流沬不盈,上下相保,故能长久。是以世主得道,宇内不扰,诸侯宾服,百蛮雍喜,四海同风,兵革不起,徼捍之人无所效其言,果壮之士无所施其功。聪明辫智,随泽而耕,骐骥骅骝,婴舆而作。所谓天下有道,却走马以粪也。天下宴闲,各乐其业,世惇俗厚,民人专一,总织而衣,总耕而食,天心和洽,万物丰熟,嘉祥屡臻,吉符并集,非天降福,世主道德也。天子失道,诸侯不朝,溪异谷别,法制舛殊,四方背叛,力正相凌,举兵争权,弱者为虏#2,强者为君。是以天下选将简士,砥砺甲兵,悬烽烈火,四面相望,深奸大诈,谋於庙堂,作变生奇,结纵连横,轻车枭骑,兴敌相当,士马生郊,历年不还,化高诈力,政当首功。当此之时,饰养戎马,不遑亲戚,奔郊先至,常食菽粟,贪夫坐而为宰,庸仆之徒畜而为贼,百姓罢极,财殚力倦,长傜兵役,久而不息。此戎马所以生於郊也。时念归家,凄怆慷慨,想亲罢老,泣涕於外。慈父惠母,忧愁伤心,肝胆气志,摧折於内。士卒双头结踵,骸骨暴露,流离於中野者,不可胜计。道路憧憧,皆为孤子,思慕号令,踊泣而起,何罪苍天,遭离此咎。牝者无夫,幼稚无父,怨恸悲痛,不期而聚。大者为率,中者为宰,上下相护,中外相保,非有血脉,亲如兄弟。总苗为旌,穿地为鼓,操兵便械,趋行案伍,常习战斗,意议其主,至精相感,气化相动。是以天地钤结,阴阳隔闭,星辰散乱,日月斗蚀,诈逆萌生,灾变并发,非天降祸,世主无道。无道之主,非本无道,皆先以道得天之命,莫能以道守之,而憍奢淫侈,不知止足,故还失所好,而与奴虏同仵也。夫遭天之鸿命,继先圣之后,贵为天子,富有四海,爵尊宠极,莫与比列。布衣粗裘而天下以为好,蔬食藜羹而天下谓之美。变世化俗,犹风之靡草;民之从化,犹鱼之赴水。不务崇道广德,修身正己,忧劳元元,以承祭祀,光显祖考,业传子孙,德与神明争流,名与天地相保;反以骄奢取名,求势不止,逆天迕地,无不凌侮。是以不訾之士相矫而起,轻举深入,先到为右,敌人远至,莫与之交,党离朋绝,中外不恃,身死国亡,宗庙崩弛,可欲之故,非天下之罪也。所谓罪莫重於可欲。是故威势尊宠,穷极民上,名号显荣,覆盖天下,而不知足者,猎祸之具而危亡之大数也。祸莫大於不知足也。夫道德神明,陶冶变化,已得为人保合精神而有大形。动作便利,耳目聪明,游於昭旷之域,听樚斓刂间,上观自然之法式,下察古将之得失,凿井而饮,耕田而食,长妻生子,与命相极,是足之足者也。异性同得,故足也。何况乎万乘之主、千乘之君哉?其可足亦明矣。故不在於道也,利心常起,贪人壤土,欲人财宝,兼并不休,增加不已者,追患之大数,而得咎之至要也。咎莫甚於欲得者也。自今及古,飞鸟走兽,含气有类之属,未有不欲得而全其性命者也。故居君者为虏,居虎者为鼠,名在青云之上,身处黄泉之下。居牛马之位者,无牛马之患;托犬羊之列者,无犬羊之咎。是以得道之主,建心於足,游志於止,辞威让势,孤特独处,捐弃万物,唯神是秉,身存名荣,久而不殆,天下归之也。无有不制。是知足之足常足者也。

不出户章

不出户不游庭也,知天下家知人也;不窥牖无所瞻也。见天道身知天也。其出弥远去家身也,其知弥少无见闻也。是以圣人谓明君也,不行而知谓万民也,不见而名谓天地也,不为而成使自然也。

指归:道德变化,陶冶元首,禀授性命乎太虚之域、玄冥之中,而万物混沌始焉。神明交#3,清浊分,太和行乎荡荡之野、纤妙之中,而万物生焉。天圆地方,人纵兽横,草木种根,鱼沉鸟翔,物以族别,类以群分,尊卑定矣,而吉凶生焉。由此观之,天地人物皆同元始,共一宗祖,六合之内,宇宙之表,连属一体。气化分离,纵横上下,剖而为二,判而为五。二,二仪也。五,五色五行五味五声。或为白黑,或为水火,或为酸咸,或为征羽,人物同类,或为牝牡,凡此数者,亲为兄弟。殊形别乡,利害相背,万物不同,不可胜道。合於喜怒,反於死生,情性同生,心意同理。何以言之?庄子曰:一人之身,俱生父母,四支九窍,其职不同#4,五脏六腑,各有所受,上下不相知,中外不相睹,头足为天地,肘膝为四海,肝胆为胡越,眉目为齐楚。若不同生,异躯殊体,动不相因,静不相待,九天之上,黄泉之下,未足以喻之。然而头有疾则足不能行,胸中有病则口不能言,心得所安则耳目聪明。屈伸调利,百节轻便者,以同形也。人主动於迩,则人物应於远;人物动於此,则天地应於彼。彼我相应,出入无门,往来无户。天地之间,虚廓之中,辽远广大,物类相应,不失毫厘者,同体故也。人但知一身之相通,不知一国常同体。人知一国是同体,不知万物是一心。万物既是一心,一心之中,何所有隔哉。故不出户而知天下也。是以圣人不出於户,上原父母,下揆子孙,危宁利害,反於死生之说,察於是非之理,通於利害之元,达於治乱之本。以己知家,以家知彼,事得其纲,物得其纪,动知所之,静知所守。道德为父,神明为母,清静为师,太和为友,天下为家,万物为体,视彼如己,视己如彼,心不敢生,志不敢举,捐弃知故,绝灭三五。因而不作,岩居穴处,不杀群类,不食生草,未成不服,未终不采,天地人物,各保其有。天地万物虽似异形,终始本末同是一体。一体之中自无怨恶,受之道德,岂敢毁伤,故天地人物各保其有也。夫原我未兆之时,性命所以,精神所由,血气所始,身体所基,以知实生於虚,有生於无,小无不入,大无不包也。本我之生,在於道德,孕而未育,所以成形至於出冥,以知深微纤妙、和弱润滑之大通也,无知无识、无为无事之有大功也。视我之为婴兄,至於壮大有知,以睹柔之生刚,弱之生强,小之生大,短之生长,愚之生智,晦之生明也。察我呼吸屈伸,以知损为益首,益为损元,进为退本,退为进根,福为祸始,祸为福先也。上陵仰阪,历阻过险,形疲喘悸,劳而静处,则神平气和,中外相保,明平夷者,得道之和。以知清静虚无、无为变化之大功也。四支九窍,趋务舛驰,异能殊形,皆元一心,以知百方万物,利害之变皆生於主。主是万人之元,如一身之心也。稽之天地,验之古今,动不相违,以知天地之道毕於我也。我不异天地也。故家者,知人之本根也;身者,知天之渊泉也。以身观身,以家观家,以天下观天下。观天不由身,观人不由家,小近大远,小知大迷。去家出户,不见天下;去身窥牖,不知天道。其出逾远,其知益少;周流四海,其迷益甚;求之益大,功名益小。不视不听,求之於己,天人之际,大道毕矣。得己而得天,得天而得道,得道而得人,故不出户知天下,不窥牖知天道。其出弥远,其知弥少也。故圣人不见一家之好恶而命万家之事,无有千里之行而命九州之变,足不上天而知九天之心,身不入地而知九地之意,阴阳进退,四时变化,深微隐匿,窅冥之事,无所遁之。何则?审内以知外,原小以知大,因我以然彼,明近以喻远也。故圣人之为君也,犹心之於我,我之於身也。心在一身之中,不立规矩於外,但密勿资始而百节调和。不知以因道,不欲以应天,无为以道世,无事以养民。玄玄默默,使化自得,上与神明同意,下与万物同心,动与之反,静与之存,空虚寂泊,使物自然。圣人寂泊无为,令物自然合道,犹珠在水而川媚,是神化之所传。故云圣人不言而信,不为而成者也。或谓圣人得道,理固常存,神化所传,亦应无歇,我不修习,自合道成,何天下蠢动日远於道耶?斯不体圣人之化,若云行雨施,草树蒙润,悉获芬芳,而燋枯之属自不芳茂。岂以燋枯之性,凝云雨之恩,是无目之徒,不信日月之照也。

道德真经指归卷之八竟

#1失名失货:原本作『夫名夫货』,据怡兰本改。

#2弱者为虏:『虏』原作『肤』,据秘册本改。

#3神明交:原本作『神明文』,据秘册本改。

#4其职不同:『其』原作『员』,据秘册本改。

4-道德真经指归卷之九

道德真经指归卷之九

蜀郡严遵字君平撰谷神子注

为学日益章

为学日益益民知也,为道日损损民知也。损之又损之使不知也,至於无为使无事也,而无以为无不事也。将欲取天下者和平之也,常以无事道无职也。及其有事穷知能也,不足以取天下终不得也。

指归:道德之化,变动虚玄,荡荡默默,泛泛无形,潢渀慌忽,浑沌无端。视之不见,听之不闻,开导禀授,无所不存,功成遂事,无所不然,无为之为,万物之根。由此观之,不知之知,知之祖也;不教之教,教之宗也。无为之为,为之始也;无事之事,事之元也。不教之教,无为之为,皆至道至极神妙之动,无形心成,不可言名,故谓之元始祖宗之大也。凡此数者,神明所因,天地所归,玄圣所道,处士所传也。逮至仁义浅薄,性命不真,不睹大道,动顺其心,陷溺知故,渐渍忧恩,情意多欲,神与物连,深谋逆耳,大论迕心,非道崇知,上功贵名。是以作术治数,集辞着文,载之篇籍,以教万民,纲纪天地,经纬阴阳,剖判人事,离散祖宗,淳朴变化,设伪万方,转移风俗,倾正败常,改正易服,万事尽彰。钟鼓琴瑟,间以竽笙,升降进退,饰象趋翔,礼仪三百,威仪三千,分舛并争,兴事舞文,以辩相诎,以巧相胜,毫举毛起,益以无穷。为学日益。是以天下背本去根,向末归文,博学深问,家知户贤,甚者拟圣,以立君臣。同意者无能而官,异心者功大而亡。儒者兼爱而成党,故同於己者,不善而善之,不同於己者,虽善不善也。是以天下骚骚,不遑其亲,追习纤纤,务顺其君。故和五味以养其口,肥香甘脆,不顾群生;变五色以养其目,玄黄纤妙,不计民贫;调五音以养其耳,极锺律之巧,不忧世淫;高台榭、广官室以养其意,不惧民穷;驰骋田猎以养其志,多获其上,不顺天心。役人命以养己身,损人财以为己利,不忧时俗之穷窦,唯取己之有余,皆非仁爱之心,是违天地之意也。凡此数者,非以为善务也,以悦其君也。天下相放,养伪饰奸,消灭和睦,长暴之原,浸以为俗,巧利为贤,损民大命,以增民劳,伤人美性,以益民烦。当此之时,溪谷异君,四海各王,尊名贵势,强大为右,忿争相踰,力正任武,强者拘弱,众者制寡,以乳代治,以非图是,臣弒其君,子弒其父,争之愈大,莫之能守,求者甚众,得之者寡,道路悲忧,尽言军旅,讻讻謷謷,至相烹煮。夫何故哉?饰文益事,务以相序也。为学日益之过。是以圣人释仁去义,归於大道,绝智废教,求之於己,所言日微,所为日寡。为道日损者也。消而灭之,日夜不止,包以大冥,使民无耻,灭文丧事,天下自已,损之损之,使知不起。损之又损也。遁名亡身,保我精神,秉道德之要,固存亡之机,不为事主,不为知师,寂若无人,至於无为。以至於无。天地自作,裙美相随,万物自象,百蛮自和,万民蚩疑,不知所之。随明出人,托於四时,优游精神,不外心志,意中空虚,如木之浮,如壤之休,不识仁义,不达礼仪,心不知欲,志不知为,行步蹎蹎,瞻视颠类。蹎蹎,直实也。颠颠,高达也。语言默默,意气玄玄,外似禽兽,中独异焉。寂而不为,若无君臣,不为而治,敦厚忠悫,至於大安,神休精息,性命自全,万物相袭,与道德邻。无为而无不为者也。夫何故哉?主无教令,而民无闻也。是以将取天下,常於无事。不言为术,无为为教,无欲为宝,不知为要,能行以道,无不开导。取天下常以无事也。释虚反实,以极为事,上知天高,下知地厚,明阴阳之分,知万物之数,昼见星於天,夜见鱼於渊,耳比八风之调,目领群兽之毛。此思虑之极也,无益於存。力什乌获,势百孟贲,勇千夏育,威执三军,进若光景,退若浮云,击如雷霆,不动若阴。此强之极,无益於胜。使日下之民皆执《礼》《易》,通《诗》《书》,明律比,知诏令,家一吏,里一令,乡一仓,亭一库,明察折中,强武求盗。天下重足而立,侧目而视,父子不相隐,兄弟不相容。此事之极,无益於治。是故以知知与天相离,以为为与天相奇,以事事失天之意。为国日益,百残尽备,为而不成,求而不得,天下相骚,归之於乱。所谓及其有事,不足以取天下,故乱也。

圣人无常心章

圣人无常心心无形也,以百姓心为心与人同也。善者吾善之长其明也,不善者吾亦善之变其性也,得善矣自和正也。信者吾信之长其诚也,不信者吾亦信之变其情也,得信矣自和平矣。圣人在天下谓帝王也,惵惵乎心空虚也,为天下浑心包万方也。百姓皆注其耳目以为容也,圣人皆骇之唯道从也。

指归:道德无形而王万天者,无心之心存也;天地无为而万类顺之者,无虑之虑运也。由此观之,无心之心,心之主也;不用之用,用之母也。何以明之?庄子曰:我之所以为我者,岂我也哉,我犹为身者非身。我犹似於我,而我非身也。身之所以为身者,以我存也。以我有分别,称之为身,不自称也。而我之所以为我者,以有神也。神之所以留我者,道使然也。道生神,神生身,身神共合,称於我也。我不自我,由身,故我身不自身,由神,故身身神同。道不有而有,即无心之心存。托道之术,留神之方,清静为本,虚无为常,非心意之所能致,非思虑之所能然也。故知者之居也,耳目视听,心意思虑,饮食时节,穷适志欲,聪明并作,不释昼夜,经历百方,筹策万事,定安危之始,明去就之路,将以全身体而延大命也。若然则精神为之损,血气为之败,魂魄离散,大命伤夭。本为其身而生思虑,不知生思虑以损其身。及其寐也,心意不用,聪叭闭塞,不思不虑,不饮不食,精神和顺,血气生息,心得所安,身无百疾。遭离凶害,大疮以疹,断骨以续,百节九窍,皆得所欲。但以寝寐之顷,尚得安宁,况体道忘怀,故常适。夫以一人之身,去心则危者复宁,用心则安者将亡,而况乎奉道德、顺神明、承天心、养群生者哉。养群生弥须无心以宁也。是以圣人建无身之身,怀无心之心,有无有之有,托无存之存,上含道德之化,下包万民之心。圣人无心,以百姓心为心者也。无恶无好,无爱无憎,不与凶人为雠,不与吉人为亲,不与诚人为媾,不与诈人为怨。载之如地,覆之如天,明之如日,化之如神。夫人之迷也,其日固久。乍令不善者,岂造次而易哉。必先优之柔之,使自求之,浸之润之,使自得之,然后始可长其明而成其信,悦其意而变其心。故云载之如地,覆之如天,明之如日,化之如神。物无小大,视之如身,为之未有,治之未然,绝祸之首,起福之元。杜渐防萌,遏恶扬善也。去我情欲,取民所安;去我智虑,归之自然。自然令物得安,使百姓日用不知也。动之以和,导之以冲,上含道德之意,下得神明之心,光动天地,德连万民。民无赋役,主无职负,俱得其性,皆有其神,视无所见,听无所闻,遗精忘志,以主为心。主能体道,以道覆人,人得主恩,若自其心。心从主后,若子归母,俯仰卧起,皆与为市者也。与之俯仰,与之浮沉,随之外起,放之屈伸,不言而天下应,不为而万物存,四海之内,无有号令,皆变其心。善者至於大善,日深以明,恶者性变,浸以平和。所谓不善者,吾亦善之,所以得善也。信者大信,至於无私,伪者情变#1,日以至诚。不信者,吾亦信之,得信也。残贼反善,邪伪反真,善恶信否,皆归自然。夫指归所以屡归指於自然者,明至道之体湛然独立,自古固存,其能然於众物,而众物不能然之,故谓之自然。非言虫鸟之分,以为至极。夫有体此自然之道者,则能同光尘,不立圭角,使物自化,悉归於善,进其独志,若性自然。所谓圣人不言而饮人以和。当此之时,溷沉太虚,沾溺至和,民忘心意,芒洋浮游,失其所恶而获其所求,与天进退,与道周流,非迫禁而去恶,非拘教而后移也。无为为之,而变化不自知也。夫何故哉?世主之化,虚无寂寞,容如枯槁,心如橐钥,志如江海,施如溪谷,不别东西,不异南北,不辩甘苦,不嫌白黑,不正方圆,不定曲直,详於玄妙,务自隐匿。所谓圣人惵惵,为天下皆浑其心也。与物无治,浮游无极,废我之所欲为,裹天之所欲得,万物纷纷,皆注其耳目。所谓百姓皆注耳目。世主无为,涣如俨容,天地为炉,太和为橐,神明为风,万物为铁,德为大匠,道为工作,天下青青,靡不润泽。圣人含如此之功用,所以能利物无穷矣。故能陶冶民心,变化时俗,上无不包,下无不克,成遂万物,无不斟酌,感动群生,振骇八极。天下芒芒,不识美恶,玄效昧象,自成法式。圣人皆骇动万物,以归於道,随其所宜而成法式也。

出生人死章

出生入死,去无为也。生之徒十有三,虚无和也,死之徒十有三实有过也,而民生有其生也动之死地为利名也十有三趋坚强也。夫何故?以其生生之厚亡其生也。盖闻善摄生者畜神明也,陆行不避兕虎,虎不伤也,入军不被甲兵兵不丧也。兕无所投其角柔弱象也,虎无所措其爪体和平也,兵无所容其刃害亡中也。夫何故哉?类相应也。以无死地无亡形也。

指归:道德,神明、清浊、太和浑同,沦而为体,万物以形。形之所托,英英荣荣,不睹其字,号之曰生。生之为物,不阴不阳,不可揆度,不可测量,深微不足以为称,玄妙不足以为名。光耀恍惚,无有形声,无状无象,动静无方,游於虚寂之野,处於无有之乡,得之者存,失之者亡。道气所传,阴阳相和,凝结成识,名之为生,而又非形非象,非阴非阳。故云不阴不阳,处无有之乡也。夫生之於形也,神为之蒂,精为之根,营爽为宫室,九窍为户门,聪明为侯使,情意为乘舆,魂魄为左右,血气为卒徒。进与道推移,退与德巷舒。不离道德而非道德。翱翔柔弱,栖息虚无,屈伸俯仰,与时和俱。轻死与之反#2,欲生与之仇,无以为利则不可去,有以为用则不可留。无为则生自生,故不去有为。欲生之则死矣,故不留。故无为,生之宅;有为,死之家也。夫立则遗其身,坐则忘其心,澹如赤子,泊如无形,不视不听,不为不言,变化消息,动静无常,与道俯仰,与德浮沉,与神合体,与和屈伸。不贱为物,不贵为人,与王侯异利,与万姓殊患,死生为一,故不别存亡,此治身之无为也。春生夏长,秋收冬藏,奉主之法,顺天之命,内慈父母,外绝名利,不思不虑,不与不求,独往独来,体和袭顺,辞让於入,不与时争,此治家之无为。尊天敬地,不敢亡先,修身正法,去己任人,审实定名,顺物和神,参伍左右,前后相连,随时循理,曲因其当,万物并作,归之自然,此治国之无为也。冠无有,被无形,抱空虚,履天地,驰阴阳,骋五行,从群物,涉玄冥,游乎无功,归乎无名,此治天下之无为也。凡无为者皆生之徒。贪生利寿,唯恐不得,强藏心意,闭塞耳目,导引翔步,动摇百节,吐故纳新,吹煦呼吸,被服五星,饮食日月,形神并作,未尝休息,此治身之有为也。废释天时,独任人事,贱强求贵,贫强求富,饥名渴势,心常载求,衣食奢泰,事过其务,此治家之有为也。富国兼壤,轻战乐兵,底威起节,名显势隆,刑严罚峻#3,峭直刻深,法察网周,操毒少恩#4,诸侯畏忌,常为俊雄,公强求伯,伯强求王,此治国之有为也。祖孝悌,宗仁义,修礼节,教民知饰,修治色味,以顺民心,钟鼓琴瑟,以和民志,主言臣听,主动臣随,表功厉行,开以恩厚,号令声华,使民亲附,诸事任己,百方仰朝,此治天下之有为。凡有为者,皆死之徒。是故虚、无、清、静、微、寡、柔、弱、卑、损、时、和、啬,凡此十三,生之徒。此十三者,是集道之端,养神之宅,故云生之徒。实、有、浊、扰、显、众、刚、强、高、满、过、泰、费,此十三者,死之徒也。此十三者与道相违,与神相反,故云死之徒也。夫何故哉?圣人之道,动有所因,静有所应,四支九窍,凡此十三,死生之外具也。虚实之事,刚柔之变,死生之内数也。故以十三言诸。以内有十三生徒,外成四支九窍,故以言内外也。夫虚生充实,无生常存,清则聪达,静则内明,微生章显,寡则生众,柔生刚健,弱生坚强,卑则生高,损则生益,时则通达,和则得中,啬则有余,是谓益生。能行此道,与天地同,为身者久,为国者长,虽欲不然,造化不听。夫虚无清静,既将道合,能生诸有,与造化同,故虽欲不然而造化不许也。实生空虚,有生消亡,浊则听塞,扰则失明,显则生微,众则生寡,刚生柔韏,强生弱殃,高生卑贱,满生损空,过则闭塞,泰则困穷,费则招祸,是俱不祥,有行此道,动而之穷。此十三者,是形有之累,生祸之元,故动而之穷。为身不久,为国不平,虽欲不然,天地不从。有为必败,理数自然,故天地不从也。而民皆有其生而益之不止,皆有其身而爱之不已,动归有为,智虑常起。人之生,动之死地也。故去虚就实,绝无依有,出清入浊,背静治扰,变微为显,化寡为众,离柔反刚,废弱兴强,损卑归高,弃损取盈,纵时造过,释和作泰,将以有为,除啬施费。夫何故哉?大有其身而忘生之道也。所谓死之徒也。是故摄生之士,超然大度,卓尔远逝,不拘於俗,不系於世,损形於无境,浮神於无内,不以生为利,不以死为害,兼施无穷,物无细大,视之如身,无所憎爱,精神隆盛,福德并会,道为中主,光见於外,自然之变,感而应之,天地人物,莫之能败。陆行则兕虎不能伤,入军则五兵不能害,非加之而不能克,投之而不能制也,神气相通,伤害之心素自为废。夫善摄生者之为行,既无爱憎於万物,视物常若於己身,故物亦感而相应,还自亲而无恶,理数必尔。若影随形,非以法术加形而揣据。夫何故哉?声响相应,物从其类,兕虎不加无形,而五兵不系无质。摄生之士,贼害之心亡於中,而死伤之形亦亡於外也。所谓虎无所措其爪,兵无所容其刃,以其无死地,信不虚焉。

道生章

道生之禀物性也,德畜之授物命也,物形之品万方也,势成之遂物形也。是以万物得以生也,尊道而贵德视宗正也。道尊德贵高大盛也,夫莫之爵无以名也,而常自然以为性也。道生之无不存也,德畜之无不全也,长之无不益也,育之无不宁也,成之无不终也,熟之无不然也,养之无不利也,覆之无不藏也。生而不有不以赀也,为而不恃无所为也,长而不宰无以为也,是谓玄德德不知也。

指归:圣知之衍,不自天下,不由地出,内在於身,外在於物,督以自然,无所不通,因循效象,无所不竭。故道虚德无,不失其心,天尊地卑,不违其节。何则?以有知无,由人识物,物类之无者生有,虚者生实。见微知着,观始睹卒,非有巧能,自然之物,圣人因之,与天周密。是故知道以太虚之虚,无所不禀;禀物性也。知德以至无之无,无所不授。授物命也。道以无为之为,品於万方而无首;为而不有。德以无设之设,遂万物之形而无事。成功不居。故能陶性命,治情意,造志欲,化万事。何谓性命情意志欲?问六者之差也。所禀於道而成形体,万方殊类,人物、男女、圣虑、勇怯、小大、修短,仁廉、贪酷、强弱、轻重、声色、状貌、精粗、高下谓之性。此皆禀於道,由中而出,终焉不变也。所授於德,富贵贫贱,夭寿苦乐,有宜不宜,谓之天命。皆受於德,自外而来,进退由我。遭遇君父,天地之动,逆顺昌衰,存亡及我,谓之遭命。偶然所遇,非常定也。万物陈列,吾将有事,举错废置,取舍去就,吉凶来,祸福至,谓之随命。随我所为而得。因性而动,接物感寤,爱恶、好憎、惊恐、喜怒、悲乐、忧恚、进退、取与谓之情。自性而来,不觉而至。因命而动,生思虑,定计谋,决安危,通万事,明是非,别同异,谓之意。缘命而动,由我所为。因於情意,动而之外,与物相连,常有所悦,招麾祸福,功名所遂,谓之志。性命之动,情意已出,因而自强,谓之志也。顺性命,适情意,牵於殊类,系於万事,结而难解,谓之欲。欲虽出乎情意,而侈於性命,不可纵。凡此六者,皆原道德,千变万化,无有穷极,唯闻道德者能顺其则。道则是其本,得本者,进退自由,不为情欲之所使也。性精命高,可变可易,性粗命下,可损可益,若得根本,不滞有无。是故天地人物含心包核,有类之属,得道以生,而道不有其德,道生之而未有。得一而成,而一不求其福。万物尊而贵之,亲而忧之,而无报其德。得至一之所成,而一无所谢,所谓理至则迭灭者也。夫何故哉?道高德大,深不可言,物不能富,爵不能尊,无为为物,无以物为,非有所迫而性常自然。无为自为於物,不为物而故为,理数必自如然,非有物使之然。故道之为物,窥之无户,察之无门,捪之无体,象之无容,意不能尽,而言不能通,万物以生,不为之损,物皆归之,不为之盈。上下不穷,广大无涯,消息瀛诎,不可度訾,游於秋毫,不以为少,包裹万天,不以为多,青紫光耀,不为易志,幽冥枯槁,不为变化。所谓常也。运行无施,无所爱好,禀授性命,无所不为。德流万物而不可复,恩结泽缔而不可归,道德善贷且生,若橐钥之出声气,气出无穷,不可归复也。瞻足天下而不费,成功遂事而不衰,其於万物也,岂直生之而已哉。生之形之,设而成之,品而流之,停而就之,终而始之,先而后之。若水之於鱼,生成终始,不可斯须离。既托其后,又在其前,神明以处,太和以存,清以上积,浊以下凝,天以之圆,地以之方,阴得以阴,阳得以阳,日月以照,星辰以行,四时以变化,五行以相胜。火以之热,水以之寒,草木以柔,金石以刚,味以甘苦,色以玄黄,音以高下,变以纵横,山陵以滞,风雨以行,鳞者以游,羽者以翔,兽以之走,人以聪明,殊类异族,皆以之存,变化相背,皆以之亡。万天殊状,水土异形,习俗相违,利害不同,容貌诡谬,意欲不通,阴阳所不能及,日月所不能明,皆以之始,皆以之终。开口张目,屈伸倾侧,俯仰之顷,喘息之间,神所经历,心意所存,恩爱所加,雌雄所化,无所不导,无所不为,生之而不以为赀,为之而不以有求,长之而无以为有。天下迷惑,莫之能知。窅冥寂寞,无有形质,又能生成,不等太虚,人迷既久,故不知也。或曰:道德,天地之神明也;天地,道德之形容也。或谓道德是天地之用,天地是道德之体,此瓮中蠛蠓之见,衣中虮虱之知,不可以语於道也。何以明之?道德包万天也。庄子曰:夫天地有类,而道德无形,有类之徒,莫不有数,无形之物,无有穷极。以有数之物托於无穷,若草木离土,众星离天,不足以喻焉。而谓之不然,则是不通乎有无相包,虚实相含,犹瓜瓠之瓣,不睹区蔓之有邻也,虮虱藏於裘褐,不知都邑之多人也。是故宇宙之外,营域之内,拘以无禁,束以无制,安危消息,无有中外,同风共指,和顺仰制,全活姣好,靡有伤败,百祥万福,道为之盖,功玄事冥,不开於世,天下莫见,为而不废。随迎莫见,见即非真,言常不及,非常所识。所谓玄德,德济无穷。

天下有始章

天下有始无为身也,以为天下母万物根也。既得其母秉自然也,以知其子生事无也。既知其子无不间也,复守其母反其先也。没身不殆终安宁也。塞其兑耳目冥也,闭其门口不言也,终身不勤不劳难也。开其兑事聪明也,济其事显功名也,终身不救不可生也。见小曰明睹未萌也,守柔曰强和为恒也。用其光神外动也,复归其明反其内也。无遗身殃不为大也,是谓袭常服道制也。

指归:夫道之为物,无形无状,无心无意,不忘不念,无知无识,无首无向,无为无事,虚无澹泊,恍惚清静。其为化也,变於不变,动於不动,反以生覆,覆以生反,有以生无,无以生有,反覆相因,自然是守,无为为之,万物兴矣,无事事之,万物遂矣。是故无为者,道之身体,而天地之始也。所谓天下有始。无为微妙,周以密矣;滑淖安静,无不制矣;生息聪明,巧利察矣;通达万方,无不溉矣。故曰有为之元,万事之母也。以为天下母也。圣人得之,与物反矣。既得其子。故能达道之心,通天之理,生为之元,开事之户,因万方之知,穷众口之辫,尽异端之巧,竭百家之使。万方之知,百家之伎,皆从道生,故称子也。夫得道圆通,不唯独善,随机应感,妙用无方。无方之用,运物归道,故云既知其子,复守其母。且道人事,与时化转,因之修之,终而复始,变化忽然,通神使鬼,形於无形,事无不理,穷於无穷,极乎无有,以能雕琢,复反其母。复守其母。既覆又反,为天下本,游於玄冥,终身不殆。没身不殆。故能塞其聪明,闭其天门,关之以舌,键之以心,非时不动,非和不然,国家长久,终身无患。塞其兑,闭其门也。夫何故哉?不听之闻与天同聪,不视之见与天同明,不言之化与天同德,不为之事与天同功。所守者要,所然者详,道德之明不蔽,而天地之虑达通。故能响应影随,照物不穷,为福元始,为化祖宗,周流蔓延,沦於大中,身存物顺,天下不勤。得道之用,用未常用,若影响之於形声,故终身不勤。故力视损明,力听损聪,疾言沮德,巧伪败功。是故口以大开,耳目急张,知故并起,万物孳蕃,奋心扬虑,显遂功名。名成功遂,祸至福终,动罗天网#5,静陷地殃,神明不能佑,造化不能生,庶人没命,国家以丧。开其兑,济其事,不体道而有为,故终身不救。是以圣人退为之为,去事之事,体道之心,履德之意,统无穷之机,秉自然之要,翔於未元,集於玄妙,聪作未闻,明作未见,萌芽未动,朕圻未判,昭然独睹,无形之变,通於无表,达於无境,毫毛之恶不得生,赫赫之患不得至,见小曰明,故恶止善行也。为之行之,绝言灭虑,积柔体弱,反於无识,诛暴救寡,与神同化,无敌之不胜,无事之不为,知力不得加,天下不能谋。守柔曰强也。治人理物,与阴阳配,内用其光,而外不违。衣食耕获,桑织有余,福积祸消,人给家赡#6,心不载求,贱不望贵,贫不幸富,纤微尊俭,内外不过,奉上养下,人道尽备。用其外光,复归内明。复归其内,神明不耗,盘积固畜,不敢以为智。如江海与天同虑,绝灭三五,害之以事,填而塞之,使不可识。为瘴为聋,与天地同,为玄为默,与道穷极,去必离咎,违患废贼,浮德载和,无所不克。无遗身殃故也。故人能入道,道亦入人,我道相入,沦而为一。守静致虚,我为道室,与物俱然,浑沌周密,反初归始,道为我袭。袭,重累也。与常道合德,若累衣於身,故云道为我袭,是为袭常者也。

行於大道章

使我介然有知操有明也,行於大道修正常也,唯施是畏恐蹉跌也。大道甚夷广易平也,而民好径乐妄行也。朝甚除宅美大也,田甚芜生众秽也,仓甚虚农业废也,服文采五色会也,带利剑任伐杀也,厌饮食常饱醉也,财货有余货殖实也。是谓盗夸暴藏外也,非道哉与天戾也。

指归:道德不为智巧,故能陶冶天地,造化阴阳,而天地不能欺也。天地不为知巧,故能含吐变化,杀生群类,而万物不能逃也。道释自然而为知巧,则身不能自存,而何天地之所能造,阴阳之所能然也。天地释自然而为知巧,则身不能自生,而何变化之所包,何万物之所能全。此所谓自然者,如水自然润下,火自然炎上,性分之内,亦非有为。故虚无无为、无知无欲者,道德之心而天地之意也。清静效象、无为因应者,道德之动而天地之化也。道德因应,天地动化,若像中之象,空中之响,不足为难也。何以明之?庄子曰:道之所生,天之所兴,始始於不始,生生於不生,存存於不存,亡亡於不亡。不始不生,不存不亡者,道德之元也。凡此数者,自然之验,变化之常也。故人之动作不顺於道者,道不佑也;不顺於德者,德不助也;不顺於天者,天不覆也;不顺於地者,地不载也。夫道德之所不佑助#7,天地之所不覆载,此息祸之所不远,而福德之所不近也。人禀气乎道德,成形乎天地,举措不顺道,自然无与安,故福德日远,祸患日近。是以玄圣处士,负达抱通,提聪挈明,顺道奉德,弃知亡身,厉志忧畏,唯恐蹉跌。故勉於巧不巧之巧,务於明不明之明,信顺柔弱,躬耕而食,常於止足,归乎无名,战战栗栗,恐失自然,患至天地,祸及人民。挈然有知行於大道者,唯施是畏也。是以吉祥之应,福德之至,如影之与形,响之应声,非有期会,动若俱生,是故大道甚夷,其化无形,若远而近,若晦而明。平夷而无秽,要约而易行,无为而成功,无事而福盈,天地由之,万物以生。大道甚夷平也。而民背之,用其聪明,任伪废道,反地逆天,尊知贵巧,欺鬼侮神,饰治邪淫,归伪去真,创作改制,起事遂功。人好径也。丰屋荣观,大户高门,饰以其怪,加以采文,以知为本,以巧为绳。朝甚除也。诈为之斧,伪为之斤,秉术操数,简织贱耕,田秽不修,节莠并生,田苗不起,囷仓虚空。田甚芜,仓甚虚。衣重五采,锦绣玄黄,冰纨绮谷,靡鹿光辉。服文采也。利剑坚甲,强弩劲弓,轻车骏马,多侠凶人。权重名显,威势流行,伐杀绝里,臣役细民,妬廉嫉让,疾忠毒信,结邪连伪,与善为怨,尚争贵武,无不侵凌,使通境外,常议弒君。带利剑也。食重五味,碊贼群生,刳胎杀鷇,逆天之心,居常醉饱,取求不厌。厌饮食也。多藏金玉,畜积如山,所有珍宝,拟於人君。货财有余。出入奇异,荣盛光显,离众绝俗,超然独存,乱世高之,称为大人。是谓盗夸。过众恶大,罪重祸深,贤父不畜,明主不臣,道所不佑,神所不在,天所不覆,万物所怨。有人若此,丧之受祸,生之受息,身苟不获,事及子孙。以非道故。

善建章

善建者不拔以道立也,善抱者不脱抱以德也,子孙祭祀不辍世无极也。修之於身其德乃真#8治生息也;修之於家治慈畜也,其德有余流相成也;修之於乡治分职也,其德乃长无不克也;修之於国治法则也,其德乃丰无谗贼也;修之於天下治表式也,其德乃普宇内服也。故以身观身知彼身也,以家观家知彼家也,以乡观乡知彼乡也,以国观国知彼国也,以天下观天下近知远也。吾何以知其然哉?以此求之身也。

指归:天地之间,广大修远,殊风异俗,物类众巨,变化无穷,利害谬诡,故能不能制,而为不能为也。我为天下,而天下亦为我,彼我相遇,则彼众而我寡,以寡遇众,则众宁而寡殆。故以己知立则知夺之,以己巧立则巧伐之,以己力立则力威之。唯无所为,莫能败之。何以效其然也?夫默而求响,响不我应;托阴求影,影不我从。畏响而扣金,响愈我应;恶影而处阳,影益我从。由此观之,无为不能遁福,有为不能逃患。是以圣人去力、去巧、去知、去贤,建道抱德,摄精畜神,体和袭弱,履地戴天。善建不拔者也。空虚寂泊,若亡若存,中外俱默,变化於玄,无为无事,反朴归真,无法无度,与变俱然。善抱不脱。抱小托大,牧养万民,方圆先后,常与身存,体正神宁,传嗣子孙。子孙祭祀不绝。德积化流,洋溢无穷,衰而复盛,与天俱终。故治之於身,则性简情易,心达志通,远所不远,明所不明,重神爱气,轻物细名,思虑不惑,血气和平,筋骨便利,耳目聪明,肌肤润泽,面理有光,精神专固,生生青青,身体轻劲,美好难终。修之身,其德乃真也。治之於家,则夫信妇贞,父慈子孝,兄顺弟悌,九族和亲,耕桑时得,畜积殷殷,六畜蕃殖,事业修治,常有余财,乡邑愿之。修之於家,其德有余。治之於乡,则睹纲知纪,动合中和,名实正矣。白黑分明,曲直异理,是非自得,奸邪不起,威严尊显,令行禁止,奉上化下,公若父子,敬爱信向,上下欢喜,百姓和集,官无留负,职修名荣,称为君子,常有余德,没身不殆。修之於乡,其德乃长。治之於国,则主明臣忠,朝不壅贤,士不妬功,邪不蔽正,谗不害公,和睦顺从,上下无怨,百官乐职,万事自然,远人怀慕,天下同风,国富民实,不伐而疆,宗庙尊显,社稷永宁,阴阳永合,祸乱不生,万物丰熟,境内大宁,邻家托命,后世蕃昌,道德有余,与天为常。修之於国,其德乃隆。治之於天下,则主阴臣阳,主静臣动,主圆臣方,主因臣唱,主默臣言。正直公方,和一大通,平易无为,寂泊无声,德驰相告,神骋相传,运动无端,变化若天,不行而知,不为而成,功与道伦,宇内反真,无事无忧,太平自兴。修之天下,其德乃普也。是故我身者,彼身之尺寸也;我家者,彼家之权衡也;我乡者,彼乡之规矩也;我国者,彼国之准绳也。所谓以身观身,以家观家,以国观国,以天下观天下也。人主者,天下之腹心也;天下者,人主之身形也。故天下者,与人主俱利俱病,俱邪俱正。主民俱全,天下俱然,家国相保,人主相连,苟能得己,天下自然。故可以知我者无所不知;可以治我者,无所不治;便於我者,无所不可;利於我者,无所不宜。不可於我而可於彼者,天下无之。所谓一言可以终身行者,其殆恕乎#9。吾何以知天下谓之然哉?其以此也。其以此也。

道德真经指归卷九竟

#1伪者情变:『伪』原作『为』,据秘册本改。

#2轻死与之反:秘册本作『轻死与之友』。

#3刑严罚峻:『刑』原作『形』,据怡兰本改。

#4操毒:秘册本作『惨毒』。

#5动罗天纲:『罗』,秘册本作『罹』。

#6人给家赡:『赡』原作『赠』,据怡兰本改。

#7夫道德:『夫』原作『天』,据怡兰本改。

#8其德乃真:此四字原脱,据怡兰本补。

#9其殆恕乎:『殆』原作『始』,据秘册本改。

5-道德真经指归卷之十

道德真经指归卷之十

蜀郡严遵字君平撰谷神子注

含德之厚章

含德之厚体道元,比於赤子柔弱虚。毒虫不螫毒不施,攫鸟不搏害不摩,猛兽不据威不加。骨弱筋柔脆以危,而握固据难开,未知牝牡之合不相化,而较作无为为,精之至神明多。终日嗥而嗌不嘎音声和,和之至体道行。知和曰常与道同,知常曰明日以聪,益生曰祥日广长,心使气曰强日坚强,物壮则老衰坚强,谓之非道体祸殃,不道早已大命丧。

指归:道德虚无,神明寂泊,清静深微,太和滑淖,听之寂寥,视之虚易,上下不穷,东西无极。天不能裹,地不能囊,规不能圆,矩不能方,度不能度,而量不能量,金玉不能障蔽,水火不能壅落,万物莫之能领,患祸莫之能作。况浮翱翔,浑沌磅砖,心无所栖,形无区宅,陶冶禀授,万天以作,群物得之,滋滋哑哑,知虑不能得,有为不能获,思之逾远,为之益薄,执之不我擒,纵之不我释。唯无欲者,身为之宅,藏之於心,故曰含德。同於德,德亦得之。体德容深,含德之厚。夫德之在人,犹父母之於身也;其於万物,犹珠玉之与瓦铅也。父母生我不可易,珠玉润我不可掷。是以含德之士,重身而轻天下,犹慈父孝子不以其有易其邻;大身而细物者,犹良贾察商不以珠玉易瓦铅也。其无欲也,非恶货而好康也,天下之物莫能悦其心也。其为虚也,非好静而恶扰也,天下之事莫足为也。夫何故哉?所有重而天下轻也。明於轻重之称,通於利害之变,故万物不能役,而天下不能傜也。故不为虚而虚自起,不为静而静自生,不休神而神自定,不和气而气自平。是以不听而闻无声之声,不视而见无形之形,不思而领是非之意,不虑而达同异之乡。神沦天地,德遵阴阳,不请福而天地佑之,不辞祸而患害#1去之,不杀戮而天下畏之,不施与而天下爱之。鼓腹而乐,俯仰而娱,食草而美,饮水而甘。乔木之下,精神得全,岩穴之中,心意常欢#2,贫乐其业,贱忘其卑,穷而恬死,困而忘危,功与地配,德与天齐,反愚归朴,比於婴儿。含德之厚,比於赤子。是故建身为国,诚以赤子为容,则是天下尊道贵德,各重其身,名势为垢,万物为尘,贪夫逃爵,残贼反仁,积柔集弱,唯德是修。而作福生乱者,有何由然。自然同德,无由生也。悲夫天地之道,深以远,妙以微,能识之者寡,行之者希,智惠不能得,唯赤子为体之。赤子体似於德。夫赤子之为物也,知而未发,通而未达,能而未动,巧而居掘,生而若死,新而若弊,为於不为,与道周密。生不生之生,身无身之身,用无用之用,闻无闻之闻,无为无事,无意无心,不求道德,不积精神,既不思虑,又无障截,神气不作,聪明无识,柔弱虚静,魂魄无事。乐无乐之乐,安无欲之欲,生不枉神,死不幽志。故能被道含德,与天地同,则蜂虿虫蛇无心施其毒螫,攫鸟猛兽无意加其攫搏。毒虫不螫,擭鸟不搏者,以无死地也。骨弱筋柔,握持坚固,不睹牝牡,阴阳以化。精神充实,人物并归,啼号不嗄,可谓志和,为之行之,与道为常。知和曰常。执之守之,时曰聪明。知常曰明。自然生息#3,动,合百祥。益生日祥。心意玄作#4,气顺坚强。心使气曰强也。无所为,故无所不克;无所欲,故动无所丧。自然通达,众美萌生,天地爱佑,祸乱素亡。夫何故哉?以含德和神,而体童蒙也。及其有知也,去一而之二,去晦而之明,身日饰而德日消,智逾多而迷益深。故重天下而轻其神,贵名势而贱其身,深思远虑,离散精神,背柔弃弱,力进坚刚,陷於欲得,溺於求生,开於危殆,塞於万全。物壮则老。故福如天地,视而不能见;祸若雷霆,听而不能闻。出无入有,日造祸殃。谓之非道。动而之穷,为而之亡,修身爱国,为国不祥。祭燎而天地是伐,祷祀而鬼神是丧,非命之罪,事物自当也。身既违道,祸则自来,非天命有所与夺,故云非道早已。

知者不言章

知者不言不能专,言者不知道亡身。塞其兑耳目冥,闭其门口不言,挫其锐志所之,解其忿心所思,和其光容不奇,同其尘服不诡,是谓玄同与俗化。不可得而亲爱不来,不可得而疏退不离。不可得而利益不丧,不可得而害败不危,不可得而贵爵不高,不可得而贱损不卑,为天下贵尊宠奇。

指归:道无常衍,德无常方,神无常体,和无常容,视之不能见,听之不能闻,既不可望,又不可扪。故达於道者,独见独闻,独为独存。父不能以授子,臣不能以授君,犹母之识其子,婴兄之识其亲也。夫子母相识,有以自然也,其所以然者,知不能陈也。五味在口,五音在耳,如甘非甘,如苦非苦,如商非商,如羽非羽,而易牙师旷有以别之。其所以别之者,而口不能言也。所谓言者不知,知者不言也。故无状之状,可视而不可见也;无象之象,可效而不可宣也;无为之为,可则而不可陈也;无用之用,可行而不可传也。是故得道之人,见之如子之识亲,履之如地,戴之若天,被之服之,体之如身,为之行之,与之浮沉,与之外起,与之屈伸。神与化游,志与德运,聪明内作,外若聋盲,思虑玄起,状若痴狂。故口不能言,而意不能明也,譬犹梦为君王,履危临深,忧喜相反,中心独然,觉而道之,不能以喻其邻也。失道之人则不然,见其外不睹其内,识其流不获其源,秉其末不穷其根。然其所以然,不然其所不然。凡事之末,是然之所然。至理之本,非然之所能然也。故道在於外,不在於身,中主不定,守不固坚,心狐志疑,情与物连,聪明眩耀,以伪为真,若是若非,若亡若存,和气易动,若病在人,阳泄神越,恶默好言。方言之时,心有所虑,志有所思,聪明并外,精神去之。音声内竭,外实有余,道德离散,日日远之。言之益疾而己愈不见,造之益众而己愈不知。是故言者逆道之要也,而距德之数也,反天之匠,覆地之具也。是故得道之士,损聪弃明,不视不听,若无见闻,闭口结舌,若不知言。塞其兑,闭其门。挫其锐,释其所之,意无所守,廓似无身。解其所思,散其所虑,奄若不知,匿若独存。挫其锐,解其忿。灭祸无首,反於太素,容貌不异,服色不诡,因循天地,与俗变化,深入大道,与德徘徊。无言以言言,无为以为为,清静以治己,平和以应时,与世浑沌,与俗玄同。和其光,同其尘。要物之本,秉事之根,独与众异,天下莫闻。游於亲疏之户,翱翔利害之门,浮於贵贱之野,固守我之精神,遁隐无形之境,放佚荒荡之乡。贫贱不以为辱,富贵不以为荣,欲隐而隐,欲彰而彰,阴阳不能损益,人主不能蔽明。是谓玄同。故不可得亲,不可得疏也。魁然独立,卓尔无双,声色不能悦,五味不能甘,万物不能与之争,知力不能与之讼。无取无与,无得无去,闭门杜户,绝端灭绪,神明为制,道为中主,动与化邻,静与然交,和顺时得,故能长久。佚荡无常,莫能先后,故好之不能近,恶之不能远,赏与不能加,赋税不能取,爵禄不能高,贫贱不能下。无奈万物何,故万物不能役;无以天下为,故天下不能有也。以为使天下贵。

以正治国章

以正治国体忠信,以奇用兵设诈权,以无事取天下任自然。吾何以知其然哉谓我身?天下多忌讳羞薄丑,而民弥贫赀益少;民多利器智惠巧,国家滋昏动愈晦;人多仗巧饰雕琢,奇物滋起无穷极;法令滋彰网深密,盗贼多有益暴逆。圣人之言云传国式:我无为主不得,而民自化世和集,我无事主不作,而民自富无所欲,我好静主虚寂,而民自正分理得,我无欲主止足,而民自朴不作饰。其政闷闷无福德,其民偆偆顺忠悫;其政察察福德明,其民缺缺知孳萌。祸兮福之所倚以福倚,福兮祸之所伏以成祸。孰知其极无绪端?其无正忠信亡。正覆为奇智诈行,善复为妖受妖祥。人之迷失正常,其日固久矣所由长。

指归:道德之情,正信为常,变化动静,一有一亡。覆载天地,经纬阴阳,纪纲日月,育养群生,逆之者死,顺之者昌。故天地之道,一阴一阳,阳气主德,阴气主刑,刑德相反,和在中央。春生夏长,秋收冬藏,终而复始,废而又兴,阳终反阴,阴终反阳,阴阳相反,以至无穷。故王道人事,一柔一刚,一文一武,中正为经,刚柔相反,兵与德连,兵终反德,德终反兵,兵德相保,法在中央,法数相参,故能大通。是以明王圣主,损欲以虚心,虚心以平神,平神以知道,得道以正心,正心以正身,正身以正家,正家以正法,正法以正名,正名以正国。以正治国也。正国钢纪,分明察理,元元本本,牵左连右,参伍前后,物如其所,正名以覆实审实以督名。一名一实,平和周密,方圆曲直,不得相失,赏罚施行,不瀛不缩,名之与实,若月若日,一名正而国家昌,一名奇而国家役。养国之密,无有所常,屈伸取与,与时俱行,继乱任法,遭逆任兵,守平以道,体德为常,大小相遇,以正相望。失正则化之,不从则禁之,不止则制之,不伏则伐之。明大国之协小国,不敢轻用於兵,故先以化禁,不从然后始制伐行者也。若夫小国迫於大国之间,遭无道之君,以正事之不可则去之,去之不可而割地而予之,予之不可则率众而避之,避之不可则杖策而遁之,遁之不可则患及万民,祸将及我,故奋计而图之,是争之所为起,而兵之所为生也。吾欲选将练士,砥砺甲兵,积粮高垒,营而自守,百姓糜弊,国家虚空,是战之所为作也,而正之所为兴也。吾欲以正入,则我寡而彼众,我弱而彼强,如卵投石,为敌受殃,三军必败,士卒死伤,天心不得,宗庙灭亡,下悲万民之命,上畏天地之心,是权之所为动也,而奇之所为运也。故建反往之计,招覆来之事,开万民之心,生诸侯之谋,明我道德之佑,阐我天地之助,以浑四海之心,同万国之意。百姓应我若响,邻国随我若影,飞鸟走兽与我俱往,是计之所为用,而奇之所为行也。奇即权也,言小国迫於大国之间,事与避遁,即俱不可兵战,权奇所以为作。明夫兵者不祥之器,不得已而用也。故乃动设计谋,以顺人望,天地鸟兽助我为城,故云以奇用兵者也。上顺道德之意,下合天地之心,危宁利害,视民若身,体无形之形,处太阴之阴,发无为之为,扬无声之声,异彼灭化之罪,明彼逆天之功,显天之所降,见地之所生。有名无实,有实无名,名实相违,或正或倾,纵横反覆,合於冥冥。明此道德之功,显彼勃逆之过,或以名实相反而纵横合道者也。天灾自起,妖孽自生,离其父子,绝其弟兄,杀其雄将,戮其忠臣,天下怨恨,莫与同心,魁然独立,受天之兵,战胜大喜,四海安宁,此用奇之上也。先用以道,不从然后其灾自起,所以为上。慉天下之怒,积能奇之人,飞耳游目,延聪益明,游士四达,结友合亲#5,生息变怪,因道应奸。饰权养势,以实其民;飞言舞事,以惑敌人;卑辞降下,以闭其君;轻使重利,以开其臣。君臣有隙,因制其神,变作於阴,权动於微,悬其死命,因其枢机,使敌狂惑,不得有为,随时进退,无有常仪,不攻而敌自诎,不战而敌自危,克其君不及其臣,诛其将不及其师,战胜民喜,诸侯畏之,此用奇之次也。初设计策,后得其死,所以为次。制其地形,御其君臣,卑体重赏,以顺其外,阴谋云布,以乱所亲,奸从彼来,道从此兴,数城而封将,连国以予奸。奸来如鬼,谋计如神,方略不测,奇变不穷,分彼之力,疑彼之心,如出於地,若生於天,离其左右,散其所连,起权生变,以制其死,阻其计谋,使不得信。折其强辅,以孤其志,因形立胜,如环无端,乘时而发,和为之恒,动攻其害,静绝其粮。褫而夺之,饥而渴之,重而累之,水而火之,劳而苦之,冻而暍之,利而诱之,狂而惑之,卒而迫之,窘而薄之。从高击下,以众制寡,坚校部曲,官队相伍,上护其下,下救其上,三军相保,亲如父子。奇阵分合,隐伏参处。营前经后,陵左败右,耀以旌旗,惑以金鼓,进如波腾,退如风雨、发如崩溃,合战如虎,守不可攻,攻不可守,战胜威行,天下大恐,此用奇之下也。以先用兵,方制其死,所以为下也。祸乱既夷,万物丰宁,天心大得,宇内欣欣,藏奇损智,忠信为务,清静简易,退事止言。能用奇胜,不明道德,恐事流变生,柎旧⑵樱所以止言者也。夫何故哉?道德变化,无所不生,物有高下,指向不同,趋含殊缪,或西或东,各推其性,以活其身。吉人以善足,凶人以恶传,诚人以信显,邪人以伪容,各效其知,以避祸凶。求而不赡,智者诈生;劳而不息,忠者起奸;拘迫惨怛,信者驰谩;穷困不已,贤者不化。故主好知则民伪,主好利则民祸,主好赏则民困,主好罚则民怨。何则?事由於主,行之在臣;赏出於主,财出於民;法出於主,受之在臣,主有所欲,天下向风。事皆由主,主为化元。主不藏用,以归於道。虽巧智用,不若忘智者也。故用心思公,不若无心之大同也;有欲禁过,不若无求之得忠也;喜怒时节,不若无为之有功也;思虑和德,不若无事之大通也;明於俞附之衍、岐鹊之数以治之,不若使世无病之德丰也;挟黄帝太公之虑、秉孙吴氏之要以胜之,不若使天下不事智力之不营也。故道德之所生,爱不能利也;天地之所成,为不能致也。善为爱利之小,终乖天道之大。唯无爱者能利之,唯无为者能遂之,是故明王圣主无欲无求,不创不作,无为无事,无载无章,反初归朴,海内自宁。以无事取天下。何以明之?庄子曰:夫起福生利,成功遂事,备物致用,使人大富,天下奢僭,财货不足,民人愈丑。福满山泽,金玉成积,国愈不安,民益少利。饰智相愚,以诈相要,防堤邪淫,奸伪之路密,分别同异,是非之变众,则国家昏而政事衰。天下忌讳,人而弥贫,人多利器,国家滋昏者也。作方遂伎,雕琢文彩,奇变异怪,以褒有德,以别尊卑。巧故滋起,俊出愈奇,令速赏深,罚峻刑严,凿肌肤,断四支,疏远不隐,亲近不和,罪至夷灭,赏至封侯,天地振栗,盗贼愈多。人多奇巧,奇物滋起,法令滋章,盗贼多有。故圣人之言云:我无为而民自化。夫何故哉?主者,天下之心也。气感而体应,心动而身随,声响相应,形影相随,不足以为喻。是故人主诚为无为之为,则天下之心皆无所之,被道含德,无思无求,无令无法,万民自化。我无为人自化者也。人主诚能事无事之事,则天下无效无象,无知无识,不赏不与,万民自富。我无事人自富者也。人主诚能安无静之静,乐无清之清,则天下不学不问,无闻无见,无刑无罚,万民自正。我好静人自正。人主诚能欲不欲之欲,则天下心虚志平,大身细物,动而反止,静而归足,不拘不制,万民自朴。我无欲人自朴者也。故人主之正,不孝不仁,不施不予,闵闵缦缦,万民慁挽,墨墨偆偆,好恶不别,是非不分,故得所欲,性命以全。其政闷闷,其人偆偆者也。人主之政,布德施利,明目察察,万民昭昭,皆知祸福。孝悌仁义,万事差别,偟偟炜映知伪缺缺。其政察察,其人缺缺者也。故失所安,性命天绝。福生於祸,祸生於福,福之与祸,同营异域,俱亡俱存,异情同服,相随出入,同来异极,非有圣人,莫能独得。祸福之所倚,福祸之所伏者也。故去福则无祸,无祸则无福,无福之福,至微玄默,天下好知,莫能穷极。孰知其极者也。唯无为者能顺其则,正在祸福之间,无所不克。正在於此非无正也。失正则奇生,奇生而民惑,善人为妖,是非反覆。正复为奇,善复为妖者也。天下大迷而不复也。道甚易行,人迷固久,所以不可复也。

方而不割章

方而不割无伤害,廉而不剧无毁败,直而不肆无枉废,光而不耀无覆盖。治人事天为生活,莫如啬施不行。夫唯啬,是以蚤服无禁令。重积德昧妙微,则无不克无不胜。莫知其极化唐唐,可以为国为侯王。有国之母啬为常,可以长久动难终。深根固蒂精神藏,长生久视身常存。

指归:道无不有而不施与,故万物以存;无所不能而无所不为,故万物以然。何以明之?夫道体虚无而万物有形,无有状貌而万物方圆,寂然无音而万物有声。由此观之,道不施不与而万物以存,不为不宰而万物以然。然生於不然,存生於不存,亦明矣。言道能存於不存,然於不然者也。或云:道无形无声,又不施不与,岂能然於不然,存於不存哉?明物各自然物,各存其道者也,此谓识形声,不识其影响。夫日虽不为形造影,而影必因日光,空虽不为声造响,而响必因空谷。若空日有心为影响,则有时而废,安能周瞻而然存必有?道能然存於物,而道未始有心者也。故王者兴师动利则民欲,民欲而以方,方则割。以割为方,则邪者进而方者退,忠臣蒙其毒,万民受其害。欲者以欲为方,则以方为邪,故方者被割,而万民受害也。贵货则民求,民求而以廉,廉则刿。以刿为廉,则贪者显而廉者弊,忠臣蒙其咎,而万民受其败。求者以求为廉,则以廉为贪,故廉者被刿,刿利伤也。开争则民曲,民曲而以直,直则肆。以肆为直,则枉者翱翔,直者深伏,忠臣蒙其祸,万民受其败。上好名则民伪,民伪而以光,光则耀。以耀为光,则大德隐而小惠章,忠臣蒙其死,而万民受其殃。伪者以伪为光,则以光为暗,故光者被殃者也。数者以施,货流情通,所以谓方者不方,廉者不康,直者不直,光者不光,名缪实易,正失德亡。时既无道,则以邪贪枉伪为方廉直光,故云直者不直,方者不方,是正失德亡者也。人主独立,臣下双身,养主之意,阿主之心,塞主之听,蔽主之明,此国之所以危而宗庙之所以丧也。是以明王圣主,独有而不与也,独知而不教也,独能而不使也,方於己而不以也,廉於万物而不有也,直秉天心而不恃也,德光四海而不估也。夫何故哉?去福以方,使下自公,割於不割,使民不讼,事情自达,万物自通,莫之为吉,莫之为凶,天下荡荡,莫之其常。以道为怀,公然大方,令物自得,莫知其极。虽不割於物而物皆得正,斯不割之割,非割之所能及也。非不割也,割剥伐击,诛骄制暴,而无瘢创也。随时合度,应天顺人,人天是同,虽割非创者也。去货以廉,使天下自平;刿於不刿,使人无争。贪叨者息,洁白自生,莫之为浊,莫之为清,名不虚谥,实不倚倾。非不刿也,善康美让,章含显盗,而辩无藏也。去货任真,谦让当理,善恶自别,故无所藏。去争以直,使下自克;肆於不肆,使民自伏。匡邪振乱,化淫矫俗,莫之为福,天下荒荒,万物自得。非不肆也,举正扬直,表过章恶,贬邪削枉,明人之失,天下尽正,而动无声也。依理折衷,与道合宜,虽直无过,固非肆也。去名以光,使下自当,耀於不耀,使民自明。莫之为照,莫之为冥,天下浑浑,万物滋生,德与天比,化与道同。非不耀也,德光四海,照万物而化无形也。道以为光,无所不被,物各自得,莫识其名。上下相象,中表相应,出入无朕,往来无间,若影之与形,响之与声。故治国之道,生民之本,啬为祖宗。治人事天莫若啬也。啬,检藏之谓也。是故明王圣主,损形容,卑官室,绝五味,灭声色,智以居愚,明以语默,建无状之容,立无象之式,恐彼知我,藏於不测。故未动而天下应,未命而万民集,未战而素胜之,未攻而天下服。是以不勤劳而民有功,不分争而得其职,不刑戮而万民畏,不微妙而得天福,祸乱不生,群祥并集,无为而无不成,不争而无不克。所谓重积德故无不克也。故万物玄同,天下和洽,浮沉轧軮,与道相得。若终而始,若乱而纪,虚而实,无而有,疏而密,迟而疾,无形影,无根朕,彷佛浑沌,莫知所以,独知独见,独为独不,变化无常,畜积无府,阴阳离合,屈伸张弛,冥冥窅窅,芒昧玄默,魁如天地,不可穷极。莫知其极。自修有余,故能有国;治人理物,子孙不绝。可以有国者也。夫何故哉?以其啬也。为音之道,不施不予,俭爱微妙,盈若无有,诚通其意,可以长久。形小神大,至於万倍,一以载万,故能轻举。一以物然,与天同道,根深蒂固,与神明处,真人所体,圣人所保也。所谓有国之母,深根固蒂长生久视者也。

治大国章

治大国者谓其君,若烹小鲜动绵绵。以道薇天下临以真,其鬼不神不害人。非其鬼不神其神存,其神不伤人助自然;非其神不伤人物齐均,圣人亦不伤人万物淳。两不相伤道相全,德交归焉加万民。

指归:日昃阴生,燥至风起,溪谷小动,海波大兴,高下相临,差以百寻者,以其形大故也。千仞之岸,万丈之崖,物类登之,崖颓下颠,蚊虻蝼蚁适足以游翔,而犀象虎豹之麋骸者,以其形重也。飘风隆盛,发屋折木,石飞铁扬,山陵崩弛,而人血脉不为之伤者,以其暴大也。隙穴之风,不动鬓眉,及其中人也,生百病而成死亡者,以其纤介也。夫大国者,江海犀牛之徒也;而德化者,飘风隙穴之类也。故其福不可大生也,其利不可暴兴也,其善不可大处也,其恶不可大丧也。大生之则大亡,暴兴之则暴倾,大处之则大去,大丧之则大至。夫处尊之位,秉天下之机,威权之重,早已大矣。更大动之,则所失者多,故治大国若烹小鲜。施教令如风隙穴,犹恐眉过半额,丝出如纶。况乎纵情欲,轻四海,大有为,残百姓,则若虎豹之糜体,飘风之折屋,不亦宜乎。何以明之?庄子曰:夫饥而倍食,渴而大饮,热而投水,寒而入火,所苦虽除,其身必死。胸中有瘕,不可凿;喉中有疾,不可剥也;蚊虻着面,不可射也;虮虱着身,不可斫。何则?欲除小患,而生大贼也。是以明王圣主之治大国也,若柄纤微,若通小水,若察秋毫,如听无有若亡若存,若非若是,如行如留,如为如休,为在为不为之域,化在有无有之野,福微利鲜,言希禁寡,动於无形,功流四海。夫得其要者,动少而益多。失其机者,为多而益少。故知机微万夫之望,如无如有,不可示人也。夫何故哉?以道为父,以德为母,神明为师,太和为友,清静为常,平易为主,天地为法,阴阳为象,日月为仪,万物为表,因应为元,诚信为首。殊分异职,绳绳玄默,引总纪纲,举大要而求之於己。是以民如胎鷇,主如赤子,智伪无因,而生巧故无由而起,万物齐均,莫有盈损,和洽顺从,万物丰茂,鬼神与人,合而俱市,动於自然,各施所有。寂如无君,怕如无鬼,万物尽生,民人尽寿,终其天年,莫有伤夭。所谓以道花天下其鬼不神也。主若不仁,鬼若不神。主非不仁也,兼施博爱,德运六合,而无阿怜也。鬼非不神,浮於惚恍,载於纤微,经历万方,与时变化,神全万物,不以伤人也。非其鬼不神,其神不伤人。非不伤人,圣人在上,与天相参,人物顺比,大化流行,智故不作,奇物不生,莫之为满,莫之为盈,天下喁喁,万物齐均,既不起高,又不造深,不攻金石,不壅水泉,人不远徙,食不煞生,世皆可赏,莫之可形,草木黄而后落,人化尽而后终。是以圣人亦不伤人。是故天之所胞,地之所函,太一之所主,天一之所将,四时所归,五行所监,群臣毒害,变化运行,各有分部,不得相干,周流万物,莫之可伤。两不相伤。是故鬼神治阴,圣人治阳,治阴者杀偶,治阳者杀奇。虚无清静,鬼神养之;纤微寡鲜,鬼神辅之;盛壮有余,鬼神害之;盈满亢极,鬼神杀之。不属其类,圣人奉之;忠信顺善,圣人与之;雄俊豪特,圣人察之;作变生奇,圣人杀之。故动於阴者,鬼神周之;动於阳者,圣人制之。唯无所为者,莫能败之。圣人在上,奇不得起,诈不得生,故鬼以其神养物於阴,圣人以其道养物於阳。福因阴始,德因阳终,鬼神降其泽,圣人流其恩,交归万物,若性自然,流道沉德洽和同真。所谓两不相伤,故德交归焉也。

大国章

大国者地广民众,天下之所流人所归,天下之所交所亲比,天下之牝所贪利。牝以静胜牡胜有为,牝以静为下静以卑。故大国以下小国静顺之,则取小国自为来;小国以下大国静卑之,则取大国得所依。故或下而取之势胞人,或下而取於人形势禁。夫大国不过欲兼畜人为之君,小国不过欲入事人结和亲。夫皆得其所欲交以存,大者宜为下易以然。

指归:天地并起,阴阳俱生,四时共本,五行同根,忧喜共户,祸福同门。故所以为宁者,所以为危者也;而所以为危者,所以为宁者也。所以为存者,所以为亡者也;而所以为亡者,所以为存者也。安不忘亡者存,存而忘亡者危。何以明之?夫虎豹以其形容修广,爪牙坚强,肌肤盛大,毛物丰,文章明,故执百兽而制於人;荣华香草以其所有光曜芬香,故悦於众谷而伤其根;大国之君以其地广民众,势尊形宠,威隆名显,故张其邻国而危其身。有道则固於盘石,宁於太山;失道则危於累卵,轻於鸿毛。俱弱则先困,俱乱则先亡,是故大国者,霸王之梯而亡灭之阶也。是以大国之君,独立无偶,名山四塞,三面成阻,鸿川并流,万物浮下,为诸侯毂。膏腴之府,强大之尸#6,权势之主,偕不测之固,要阨狭之口。肥饶广易,方数千里,珍宝奇怪,无所不有,民鲜傜役,马牛从处,舟舆万数,兵食陵聚,居者安乐,过者留止,人如草木,畜满山野,耕桑田猎,得获深倍,故天下之所欲归,将相之所欲附匀车骑奋击,带甲百万,处易守险,形便地利,顺天而攻,顺地而守,悬人之命,制人之死,与之则有势,背之则失宗庙,故诸侯之所欲交,天下之所畏也。所谓大国者,天下之流天下之交也。施道足以并兼,尊宠足以发号,伐之足以崇仁,治之足以明义,兼之足以广地,得之足以为富,故诸侯之所好,而将相之所利也。是故自古及今,天下之牝,以静胜牡,千世不易,万世不变。夫何故哉?以虚受实,以无应有,不以为大,务以为小,不以为高,常以为卑也。牝以雌柔守,牡以雄而求之,故牝常以静胜牡。亢常以盈致悔,故大国宜为下。是故明王圣主之处大国也,施而不以置,下而不以求,地裹诸侯之国而无所不畏,德包诸侯之力而无所不事,折节下之以附人意,忠廉诚信以先士吏#7,割地东西以招贤俊,疾耕力织以裒畜积,结纵连横以戒不虞。发仓庾,散财币,养耆老,食孤弱,振穷达困,显岩穴之士。受而不取,授而不予,柔弱简易,无为而处。诸侯虽有贪鄙残贼,骄矜恃力,不好顺从欲图逆者,犹以文武之势、威德之重静而下之,则彼修身慎行,改过自新,割地献宝,归命杀身,请为子弟之国、藩墙之臣。所谓大国以下小国,则取小国者也。其处小弱也,因道而动,修理而行,富以舟舆,实以甲兵,忠顺诚素;尚朴贵耕,耕织有分,不取民有,上下和集,亲如父子,君如腹心,民如形体,国专和一,可与俱死,上下顺从,可与邻市。大国之君,虽负众强,上权右势,左德下仁,心如饥虎,怒如涌泉,不好施予,常欲吞人。犹以得天之心,获民之意,将相诚信,邻人之助,发源泉之敌,扬不测之威,辱身厚体,竭诚悬命,欸欸惓惓,事以清静,则彼神感精喻,心释意坏,怒移祸徙,与我为妖。小国以下大国,则取大国。取大国者,取得所依者也。上而取人者,形大势丰,德博权重,人之所利也。大国无为,镇有斯利。但常兼下,自取得人。下而取於人者,地狭民少,权轻德鲜,人之所易也。小国既轻,常被人易。为其所取,不得不廉。故不战而坏人之邑,不攻而降人之城,地广号尊,宗庙显,功德流,是大国之所期也。大国但能守雌,自期有此之益。交於大国,接和结亲,岁有灾害则大国忧之,邻国难至则大国救之,屈一人之下,伸万人之上,社稷尊,宗庙显,国富兵强,人物全济,延於无穷,小国之所愿也。小国下事人,人自忧之,所以获全者也。故接地邻境,悬权不动,先下先得,卑者制倨,静者胜躁,处大之势,小下大得。夫何故哉?自然之道,不可强致。水动下流,人动趋利,释下任事,众弱为一,出於不意,此强大之所以亡也。故大宜下之。大凌小必获天灾,小谦退必蒙众助,故大者宜为下。

道德真经指归卷之十竟

#1患害:原作『不害』,据秘册本改。

#2心意常欢:原作『心意常欢欣』,欣字衍,据怡兰本删。

#3自然:原作『旬月』,据秘册本改。

#4玄作:秘册本作『互作』。

#5结友:原作『结交』,据秘册本改。

#6强大之尸:疑作『强大户』。

#7士吏:原作『士史』,据怡兰本改。

6-道德真经指归卷之十一

道德真经指归卷之十一

蜀郡严遵字君平撰谷神子注

万物之奥章

道者,万物之奥开导物也,善人之宝体以弱也,不善人之所不保俟拘约也。美言可以市得所欲也,尊行可以加人比高爵也。人之不善好为逆也,何弃之有为宠削也?故立天子,置三公贤圣一也,虽有拱璧谓轻货也,以先驷马谓安居也,不如坐进此道言行修也。古之所以贵此道者人心和也,何不曰求以得谓势则也,有罪以免无以为也?故为天下贵尊宠奇也。

指归:木之生也,末因於条,条因於枝,枝因於茎,茎因於本,本因於根,根因於天地,天地受之於无形。华实生於有气,有气生於四时,四时生於阴阳,阴阳生於天地,天地受之於无形。吾是以知道以无有之形、无状之容,开虚无,导神通,天地和,阴阳宁,调四时,决万方,殊形异类,皆得以成。变化终始,以无为为常,无所爱恶,与物大同,群类应之,各得所行。所谓道者万物之奥。善人得之,以翕以张,清净柔弱,默默沌沌,仁宛和淖,润泽虚平,大小周密,纤微无形,玄达万事,以归无名。终始反覆,万福自生,动得所欲,静失所患,在人之上,威德自明,攻坚胜大,莫与为双。故善人之所宝者也。凶人得之,以发以张,坚刚以疏,实动以先,骄溢以壮大,盛满以强极,广修大以无疆,照察察以荧荧,显的的以彰彰。强大终小,不祸自生,动失所欲,静得所伤,心忧志削,乃反正常。神气烦促,趋翕去张,郁约而辞卑,拘制而体降,迫险而宾伏,悿怛而忠信,改容而易节,与君子同。罪定而言善,临死而爱身,一奉天数,变性易情,安贫乐困,卑贱为常,尊天敬鬼,视人如王,上比牛马,下列犬羊,天网以发,自然不听。吁嗟痛哉,为戒甚明。不善之人不以保身,乃以累真,及累之成,方悔不及。所谓临渴掘井,不若理於未乱。二者殊涂,皆由道行,在前在后,或存或亡。善人先道而存,凶人后道而亡。故言行者,治身之狱也。时和先后,大命之所属也。是以君子之立身也,如哈如聋,若朴若质,藏言於心,常处玄默,当言深思,发声若哭,和顺时适,成人之福,应对辞让,直而不饰。故言满天下而不多,振动四海而不速,连接万物而不有,辞动天下,各得所欲。美言可以市也。其经世也,气志窅冥而形容隐匿,居如惊恐,貌似不足,偆偆漻漻,消如冰释,遇时而伸,遭世而伏,与天同忧,中心恻恻,计画不行,随时反侧,谦虚止足,卑损自牧。乐下如水,久而不式,下之又下之,至於元极,天下应之,故能有国。尊行可以加人。夫何故哉?人之情性,乐尊宠,恶卑耻,损之而怨,益之而喜,下之而悦,止之而鄙,古今之通道而人心之正理也。贤者既然,小人尤甚,是故尊美言行,事无患矣。古之将民,何弃之有?桀纣之吏,可令顺善。秦楚之卒,可令顺善。所谓人所不善,何弃之有。故能得其心,天下可有;不得其意,妻妾不使。何以效其然也?夫爵尊天下,富有四海,威势无量,专权擅柄,人之所畏也。立天子也。去徒步,离卒伍,鸿举龙兴,起佐天子,发道扬德,施行所有,恩流万姓,光显祖考,人之所利。置三公也。以人之所畏,求人之所利,言不美,行不敬,虽执大璧、操珍物而进之,安车驷马而载之,则是贤者之心疑惑下否,玄圣深隐,君子不来。以天子有可畏之威,三公丰利人之禄,下修言利之美,但恃己以临人,执玉帛之惠,人不为之降,故云不如坐进此道也。言行修於内,则神气踰於外,无有驷马之劳、宝璧之费,海内之士响应风起,俊雄英豪辐至峰止,圣人下之,朝多君子。以坐进此道故。古之所以贵此道者,夫何故哉?言顺天地而不己,行合人心而不恃,名成而不显,功遂而不有。情性自然,不以为取,将以顺道,不以为己,万物归之,为天下宰。所谓不求以得,有罪以免,故为天下贵也。

为无为章

为无为为无形也,事无事事无声也,味无味味无名也。大小多少功德明也,报怨以德报未生也。图难於易虑未成也,为大於细作窅冥也。难事作於易毳生坚也,大事作於细巨始绵也,是以圣人谓明君也终不为大事微纤也,故能成其大功配人也。轻诺者必寡信不可然也,多易者必多难不可权也。圣人犹难之常计患也,故终无难始卒全也。

指归:神明之数,自然之道,无不生无,有不生有,不无不有,乃生无有。由此观之,忧不生忧,喜不生喜,不忧不喜,乃生忧喜。故居祸者得福,居福者得祸,祸福之主,在於元首。为之无形,听之无声,无形声则深远,故无功之功大而有功之功小,有德之德薄而无德之德厚。能体不无不有而生无有,非祸非福能转祸福。鉴在机前,为於未有,故深远大厚也。是以圣人不为有,不为亡,不为死,不为生,游於无有之际,处於死生之间,变化因应,自然为常。故不视而明,不听而聪,扶安天地,饰道养神,提挈万物,帝国治民,解情释意,俱反始真。所谓为无为之为,应变化之宜而已。未尝有知,故能无所不为也。不为生业,不为起事,不加以仁,不施以利,教以不能,导以无识,绝民所乐,以顺民情,纵民所恶,以得民意也。出夭伤之户,入长生之路,翱翔玄冥,优游太素,昧昧茫茫,莫知其故,敦若昏晦,天下无事。所谓事无事之事,变已然之意而已。未尝生思,故能至於无事。味之於无味,察之於无形,故能分同异之类,明是非之情。为之未有,定之未倾,勇功不见,知名不称,福不得起,祸不得生,无福之福,与於无声,无祸之祸,息於无名,主安民乐,天下太平。所谓味无味之味,察未萌之类而已。未尝有意,故能无所不遂。故主患而忧之,长福而救之,戮君而死之,辱父而雠之,造难而折之,作乱而灭之,召寇而杀之,招逆而伐之。勇功见而与天违,知名兴而与道反。动而民悦者,劳而德小;为而民喜者,为而恩少。若不能为无为,事无事,则夫前大多之利,获此小少之恩,大小有殊,咎患不免,故云大小多少也。是以忠信沮坏,正事消亡,自然伏窜,知故翱翔。窃功者显,偷权者彰,暴乱者利#1,邪伪者昌。是非覆逆,天下大倾,物失其命,家国以丧。故善除患者,不若无患之大也;起事致治者,不若默然者之贵也。此即不言之益,无为之贵。是以君子动未始之始,静无无之无,布道施德,变化於玄,怒於不怒,言於不言,攻於不敢,守於无端,威於不武,报怨未萌。德是理之根,怨是事之末。欲息末归本,唯修德反真,则事物未成而冥化矣。故云动於未始,言於不言,即报怨以德。图难於易,治其本根,绝之未兆,使不得然,事如秋毫,功如太山。为大於细,治之丝丝,敬而慎之,若始若新,不为所欲,不求所便,常与事反,独守其元,与时俱益,日进无疆,虽欲不大,事物自然。是图虽於易,为大於细矣。是故大难之将生也,犹风邪之中人。未然之时,慎之不来;在於皮毛,汤熨去之;入於分理,微箴取之;在於藏府,百药除之;入於骨髓,天地不能忧,而造化不能治。所谓难事作於易也。夫大事之将兴也,犹水之出於山也。始於润湿,见於涟涟,绵绵涓涓,流为汉谷,汨汨汤汤,济舟漂石,以成江海,深大不测。大事之作於细者也。是以圣人之建功名也,微故能显,幽故能明,小故能大,隐故能彰,志在万民之下,故为君王。威振宇内,四海尽匡,悬命受制,莫有能当,德与天地相参,明与日月同光。圣人终不为大,故能成其大也。故言多诺者,事众而信,不可然也;心多所易者,难积而变,不可推也。轻诺必寡。信,多易必多难,理所然也。是以圣人心默。而不动,口默而不言,目默而不视,耳默而不听。动如天地,静如鬼神,不为而成,不言而信,进则无敌,退

则不穷,身无纤介之忧,国无毛发之患。圣人体道,不事有为,与真合德,自然无患,故终无难。夫何故哉?危於不危,亡於。不亡,昭然独见,运於无形。不危之时,常以为危,不亡之时,常以为亡,战战栗栗,为之未有,故免危亡也。

其安易持章

其安易持国与身也,其未兆易谋祸与患也,其脆易破患始生也,其微易散患未宁也。为之未有然未然也,治之未乱化本原也。合抱之木人手连也,生於毫末如未萌也;九重之台积如山也,起於累土生无根也;百仞之高干云霄也,始於足下起无分也。为者败之败所成也,执者失之所欲离也。故圣人无为则无败知自来也,无执则无失福自来也。民之从事动有之也,常於几成而败之败所治也。慎终如始反其初也,则无败事举无尤也。是以圣人谓明君也,欲不欲思无思也,不贵难得之货珠玉财也;学不学事虚无也,复众人之所过去末华也。辅万物之自然助天地也,而不敢为奉素真也。

指归:未疾之人,易为医也;未危之国,易为谋也;萌牙之患,易事也;小弱之祸,易忧也。何以效之?庄子曰:任车未亏,僮子行之,及其倾覆也,颠高堕谷,千人不能安。卵之未剖也,一指摩之;及其为飞鸿也,奋翼凌云,罶缴不能连也。胎之新乳也,一绳制之,及其为牡也,罗网不能禁也。虎也执群兽,食牛马,剑戟不能难也。故涟滴之流,久久而成江海;小蛇不死,化为神龙。积微之善,以至吉祥;小恶不止,乃至灭亡。是故继体之君,无怨无恶,将相和一,百姓宾伏,邻国交市,无有谗贼,平易不动,上下和集。当此之时,守之不用威,持之不用力,无为无事,莫之能克。其安易持。及至国家将危,万民将殆,患害将兴,萌而未兆。当此之时,安危在己不在於彼,谋之不必圣人,忧之不必力士,正之於枕席,而患祸以亡矣。其未兆易谋也。及至人君失道,大臣怨憝,邻国不市,百官衰废,祸患已生,小弱柔毳。当此之时,贤人深谋,生事起势,未动而患危,不加而祸碎。其脆易破。及至人君失正,大臣谋误邻国怨恨,百姓犹豫,患祸已起,根本末据,奸雄将兴,未得人助,或合而不结,或结而不固。当此之时,尊贤下众,折肝胆,听微练,求过於己,患心不怨,谋士底兵,未发而散。其微易散,然已难於未兆。故祸福作於无名,存亡生於微妙,二者云错,变动风号,屈伸波浑,进退殽乱,听之不可闻,视之不可见,机巧不能事,智慧不能判。存亡祸福之机,微妙浑般难见。是故圣人化之以道,教之以身,为之未有,治之未然,不置而物自安,不养而物自全,动与福同室,静与祸异天,窅窅冥冥,莫睹其元。治之未乱,正之未倾,禁奸之本,制伪之端,闭邪之户,塞枉之门。萌牙未动,形兆未生,绝之未见,灭之未存,教以无教,导以无名,知以无知,状以无形,治不得起,乱不得生,天下无为,性命自然。此为之於未有,治之於未乱也。夫太山之木,本据於阴,末托於阳,垂枝布叶#2,华实青青,大而合抱,高连百寻者,生於无大,成於不为。所谓合抱之木,生於毫末者也。九重之台,广大拟於丘陵,百仞之高,昭昭冥冥,干於青霄者,以为卑小,不为高大也。九重之台,起於累土;百仞之高,生於足下是也。故为大者不大,为小者不小,为高者不高,为卑者不卑,不大不小,乃生大小,不高不卑,乃生高卑。故为之者,不为之迹也;不为者,为之涂也。不大不小,不高不车,即不为者是为之涂也。而大小高卑,即为者是不为之迹也。是以为成者败,为利者害,为生者死,为兴者废。执所欲者所欲亡,执所思者所思逝,执其身者其身段,执其神者其神退。所得无为之涂而执有无之迹,所谓为者败之,执者失之者也。故圣人无为为之以生万物,无执执之以制所欲,犹二匠之造高台,而天地之生巨木,自然而已。无为无败,无执无失。夫道德不嫉,神明不贼,和无不通,大无不克,存亡自从,吉凶自得。同道而道得之,同失而失得之。人穷事败者,释自然而任知力,去其反而处其覆。夫何故哉?以求所求而欲所欲。人之从事常於几成而败者,以有求欲而失根本故也。夫诚能慎终如始,为所不欲,守所不处,动於未元,反於未始,为若不为,有若不有,虽若不成,物自然也。始背於道,终不失之,故无败也。夫使神扰精浊,聪明不达,动失所求,静丧所欲者,货与学也。唯能炼情易性,变化心意,安无欲之欲,乐无事之事者,道与德也。货则扰神,学则生伪。能欲不欲则不贵於货,学不学则日损归真,斯乃合於道德,何众过之不复也。是故想道如念亲#3,恶货如失身,思无思之思,求无求之求,明白四达,以学不知,巧雕万物,以学不能,反众人之所务,而归乎虚无。欲不欲而造虚玄,学不学而穷妙极,达人之所不能通,穷人之所不能测,成人之所不能为,有人之所不能得。心志玄玄,形容睦睦,卧如死尸,立如槁木,不思不虑,若无所识。使物自然,令事自事,空虚寂泊,身无所与,万物纷纷,各如其处,魁如阜楬,澹如巨表,举错废置,常与物反,万物应之,故能深远。天下大覆,与神运转,辅天助地,不敢生善。以辅万物之自然而不敢为也。

善为道者章

古之善为道者自治然也,非以明民无所信也,将以愚之塞其心也。民之难治不可均也,以其知之去忠信也。以智治国益事文也,国之贼伤害民也;不以智治国守素真也,国之福民命全也。知此两者祸福门也,亦楷式正之元也。常知楷式施王身也,是谓玄德莫见闻也。玄德深矣不可见也,远矣不可存也,与物反与神殊也,至於大顺天下淳也。

指归:道德神明,清浊太和,天地人物,若末若根。数者相随,气化连通,逆顺昌衰,同於吉凶。道德之意,天地之心,安生乐息,憎恶杀伤,故命圣人为万物王。利物受其福,不利则获其恐,圣人大惧,恐后有患,深原所由,莫善自然,自然之路,要在无形。何以明之?庄子曰:夫天地不知道德之所为,故可为然也;万物不睹天地之所以,故不可存也#4,万民不识主之所务,故可安也;四肢九窍不谕心之所导,故可全也。夫万物之有君,犹形体之有心也。心之於身,何后何先?流行血脉,无所不存,上下表里,无所不然,动与异事,虚以含神,中和外否,故能俱全。是以昔之帝王经道德,纪神明,总清浊,领太和者,非以生知起事,开世导俗,务以明民也,将以涂民耳目,塞民之心,使民不得知,归之自然也。所谓古之善为道者,非以明民,将以愚之。是以立民於昭昭,而身处乎混冥,教以不知,导以无形,孝悌不显,仁义不彰,君王无荣,知者无名。无教之教,洽流四海,无为之为,通达八方,动与天地同节,静与道德同容,万物并兴,各知其所,名实俱起,各知其当。和气流通,宇内童蒙,无知无欲,无事无功,心如木土,志如死灰,不睹同异,不见吉凶,故民易治而世可平也。是故安者民之所利也,生者民之所归也,民之所以离安去生而难治者,以其知也。民知则欲生,欲生则事始,事始则功名作#5,功名作则忿争起,忿争起则大奸生,大奸生则难治矣。所谓人之难治,以其知多故也。故以知为国,则天下智巧诈伪滋生,奇物并起,嗜欲无穷,奢淫不止,邪枉纤纤,豪特争起,溪谷异名,大祸兴矣。臣惑其主,子乱其父,以白为黑,以亡为有,名变实异,劫杀生矣。恍恍不可安,易易不可全,卷甲轻举,海内相攻,死者无数,血流成川。悲痛怨恨,气感皇天,星辰离散,日月不光,阴阳失序,万物尽伤,山枯谷竭,赤地数千,天下穷困,至於食人。非天之辜,上好智能而教万民也。好智之过遂至於此,所谓以智治国国之贼,信不虚也。废弃智巧,玄德淳朴,独知独虑,不见所欲,因民之心,塞民耳目,不食五味,不服五色,主如天地,民如草木,岩居安处#6,安乐山谷,饮水食草,不求五谷。知母识父,不睹宗族,沌沌偆偆,不晓东西,男女不相好,父子不相恋,不贱木石,不贵金玉,丛生杂处,天下一心,八极共旨,九州同风。蠹虫不作,毒兽不生,神龙与人处,麟凤游於庭。翔风□□,醴泉涓涓#7,甘露漠漠,朱草荣荣,嘉禾丰茂,万物长生。非天之之福,主知不知而名无名也。不知之知,不名之名,同乎道矣,岂不然也。是以暗智识愚,与道同符,知愚知智,与道同旨。政教由之,或病或利,明於病利,大平自至,明於利病,万物自正。用智治国,为祸为则;不用智理国,为福为德。此两者之行,可为楷式。常知楷式,是谓玄德。是故愚智之识,无所不克,清净宁地,为类阴福,众世莫见,故曰玄德。玄德深矣,不可量测;远矣,不可穷极;与物反矣,莫有能克。所谓玄德深远与物反矣。玄德之沦,罔荡挽遁,恍惚无形,反物之务,和道德,导神明,含万国,总无方。六合之外,毫厘之内,靡不被德蒙仁,以存性命,命终天年,保自然哉。所谓至於大顺者也。

江海章

江海所以能为百谷王者所因然也,以其下之下百川也,故能为百谷王无不臣也。是以圣人谓明君也,其欲上民处至尊也,以言下之顺民心也;其欲先民无祸患也,以身后之先安民也。故在上为人元也,而民不重民以存也,居民之前为民倡也,而民不害民以明也。天下乐推而上之民以全也,而不知献民以安也。非以争去其身也,故天下莫能与之争无不胜也。

指归:道德不生万物,而万物自生焉;天地不合群类,而群类自托焉;自然之物不求为王,而物自王焉。故天地亿万而道王之,众阳赫赫而天王之,阴气漻漻而地王之,裸者穴处而圣人王之,羽者翔虚而神凤王之,毛者跖实而麒麟王之,鳞者水居而神龙王之,介者泽处而灵龟王之,百川并流而江海王之。凡此九王,不为物主而物自归焉,无有法式而物自治焉,不为仁义而物自附焉,不任知力而物自畏焉。夫何故哉?体道合和,无以物为而物自为之化。是故江海之王也,非积德政,累仁爱,流神明,加恩惠以怀之;又非崇礼义,广辞让,饰知故,设巧能以悦之也;又非出奇行变,起权立势,奋武扬威,重生累,息百事以制之也;清静处下,虚以待之,无为无求,而百川自为来也。百川非闻海之美,被其德化归慕之也;又非拘禁束教,有界道,画东西而趋之也;然而水之所以贯金触石,钻崖溃山,驰骋丘阜,以赴随江海无有还者,形偶性合,事物自然也。由此观之,卑损之为道也大矣,百害不能伤,知力不能取,不战而强,不威而武,默然无为,与万物市。夫溪谷为卑不为东西,故能达而不穷;江海处下不为广大,故能王而不休。江海所以能为百谷王者,以其善下之故,信矣夫。是以明王圣、王之欲尚民也,以自然之性,盛德之恩,容卑辞敬,比於庶人,视身如地,奉民若天,昭然独知而不可测,卓尔独能而不可原,深察博达而不可塞,聪明并流而不可壅,不以役物,反以后民。圣人虽有如此之能,不以上人,以其言下之,不以先人,以其身后之,故人乐推而不厌也。故民履之如地,托之若神,常在民上,王土配天。其欲先人,处穷宠,秉至尊,长生久视,乐以无患,则去志无身,以安万民,身劳而民佚,身后而民先,在上而民以生,在前而民以安。民以生,故戴之而不以为重;民以安,故后之而不以为患。人所以戴之而不为重者,以其於人有益,故居人前而人不害。是以天下推而上之,引而先之,喜而不倦,乐而不厌。故圣人之王也,非求民也,民求之也;非利民也,民利之也;非尚民也,民尚之也;非先民也,民先之也。故能极弊通变,救衰匡乱,以至太平,上配道德,下及神明,沦唐唐,含冥冥,驰天地,骋阴阳。夫何故哉?以去心意而后其身也。是故不争之德,因人之力,与道变化,与神穷极,唯弃知者,能顺其则。夫如是者,岂有人与争也。故王事自然,不得妄起,得之全命,持之有理,圣知有性,治之有道。失其理则王事不成,去其道则性情不则,是以圣人信道不信身,顺道不顺心,动不为己,先以为人,无以天下为,故天下争为之臣。诚哉是言。为国之宝,千帝万王不能行,唯得少分即为物主。有始无终,还复困穷。能同其妙,不遗身殃。是谓袭常,永无疆也。

天下谓我章

天下谓我与我名也大似不肖象无形也。夫唯大德隆盛也,故似不肖反类病也。若肖众所荣也,久其小矣逆天行也。我有三宝道之用也,持而保之心所从也。一曰慈悲初伤也,二曰俭慎微己也,三曰不敢为天下先托后行也。慈故能勇弱生强也;俭故能广俭生长也;不敢为天下先任自然也,故能成器长后生先也。今释慈且勇为坚刚也,释俭且广为大彰也,释后且先为物唱也,则死矣大命丧也。夫慈,以战则胜民用情也,以守则固得民诚也。天将救之与敌殃也,以慈卫之苞以生也。善为士者不武去强梁也,善战者不怒忠威暴也,善胜敌者不与反为常也,善用人者得其心也为之下言行尊也。是谓不争之德福自萌也。用人之力获其功也。是谓配天与天同也,古之极圣道穷也。

指归:物有同而异,有异而同,有非而是,有是而非,此君子之所以无患,而众世之所以忧悲也。日月出入异而明同,贤愚形容同而心异,君子则能同尘而无患,小人则欲出众,故有忧。故云有同而异,有是而非。何以效之?庄子曰:夫日月之出入也同明,人之死生也同形,春秋之分也同利,玄圣之与野人也同容,通者之与闭塞也同事,道士之与赤子也同功。凡此数者#8,中异而外同,非有圣人莫之能明。是以天下嫌疑,眩耀结构,纷缪是非,是以圣人似不肖。天下皆谓我大似不肖也。夫何故哉?得道之士,外亡中存,学以变情,为以治己,实而若虚,浑浑冥冥,若无所以,容疏言讷,貌朴而鄙,情达虚无,性通无有,寂泊无为,若无所止,遁名逃势,与神卧起,执道履和,物无不理,不合时俗,与天地友。众人僭伪,以直为丑,殃涂异指,谓之病矣。夫唯大,故似不肖,所以人谓之为病。夫小人则不然,博学多识,以钓智名,异行显功,以疑仁贤,诈世治俗,饰辞盛容,卑体阿顺,以揄爱恩,先指承意,以获众心,朋党相结,多挟贼人。劳鲜而禄重,功寡而爵尊,国贫而家富,主微而身贵。动权生变,窃乘盛势,名号隆盛,震动境外,憍奢暴逆,纵恣不制,顺心而卑,情忤而夺,动丧民命,静生物秽,张目而物伤,开口而民害。此时俗之所荣,而世之所谓肖者也。若然者,道德所离,神明所去,天地所憎,阴阳所恶,物类不比,民人不附,动无所不终,静无所不得,生为患害,死为福喜,众俗迷妄,浸以相导,所获者微,其日甚久。若肖久其细也。故得道之士则不然,体虚积慈,视物如己。一曰慈。检形促容,归於微纤。二曰俭。玄默托后,不为物先,合和顺理,以应自然。三曰不敢为天下先。动静与众反,出入异门户,不以勇勇,故不怒而天下恐。慈故能勇。不以广广,故不施而天下往。俭故能广。不以先。先,故不言而天下长。不敢为天下先,故能成器长也。是故出慈入勇,出俭入广,释后且先,反和逆神,动违自然,福与之远,祸与之邻,大命以绝,神气散分,天地不能安,道德不能存,临死不觉,怨命尤天。非命薄也,非人贼也,安憍乐势,废道而上力也。所谓释慈且勇,释俭且广,释后且先,则死者也。夫慈之为行也,甚和以真,动得人力,静合天心,卑损弱小,为万物君,匡世救俗,和顺天人,战不可败,守不可攻。夫慈,以战则胜,以守则固者也。夫何故哉?天地并生,变化无穷。方战之日,地为之动,天为之震,天降变怪,地出风盲,鬼神并见,为敌起殃,佑我将相,助我万民,怒我士卒,以至群生。牛绝其纼,马绝其粮,飞禽拊翼,兽下而行,虎兕可战,攫鸟可将,敌人惊恐,伏甲受兵。天将救之,以慈卫也。故贤佐胜将之立身也,不强不大,不坚不刚,柔弱畏武#9,敌即消亡。善为士者不武。战则损心外意,崇体和平,辞小托后,动静应天,不以愠起怒,不以武兴兵。善战者不怒也。其欲胜敌,常以反行,计运无形,以收敌神,动因彼之所有,变因彼之所为,反之覆之,以处其奇。故使彼邪我正,彼言我听,彼怒我喜,彼动我静,开其所利,以利其命。善胜敌不争也。用人则下之以言,示之以利,陈之以诚,使之自至。善用人者为下。是以不争不求,以得民意,以顺民心,秉其要忌。是不争之德也。彼人离散而我顺比,敌欲不亡而不能,我欲不存而不得。是用人之力也。当此之时,道为之无,德为之始,神明为经,太和为纪,清浊为家,万物为子,三光为佐,四时为辅,静为物根,动为化首,物类托之,无有患咎,德与天齐,久而不殆。自今及古,圣智之道,变化终始,自天而王,皆由此矣。是谓配天古之极也。

道德真经指归卷之十一竟

#1暴乱者利:原作『暴乱先利』,据秘册本改。

#2垂枝:原作『双枝』,据秘册本改。

#3是故:原作『是人』,据秘册本改。

#4不可存也:『不』字疑衍。

#5功名:原作『坊名』,据怡兰本改。

#6安处:疑作『穴处』。

#7涓涓:原作『涓须』,据怡兰本改。

#8此数者:『此』原作『比』,据秘册本改。

#9不坚不刚,柔弱畏武:原作『不坚不柔,刚弱畏武』,据秘册本改。

7-道德真经指归卷之十二

道德真经指归卷之十二

蜀郡严遵字君平撰谷神子注

用兵章

用兵有言陈纪纲也:吾不敢为主不为唱也而为客后民行也,不敢进寸不忍丧也而退尺幸彼还也。是谓行无行志反行也,攘无臂亦不伤也,执无兵敌无应也,仍无敌前无人也。祸莫大於轻敌自恃专也,轻敌几丧吾宝失自然也。

指归:道无不有,有无不为,体和服弱,括囊大威,生育群类,莫有能违,无有形象,为万物师,得之者安,失之者危,天地体之,久而不衰。何以效之?庄子曰:夫阴而不阳,万物不生;阳而不阴,万物不成。由此观之,有威无德,民不可治;有德无威#1,宗庙叉倾;无德无威,谓之引殃,遭运时变,身死亡国。故人主者,国之腹心也;兵者,国之威神也。夫天地之间,万国并兴,小大愚智,皆愿为君,智尽而服,力屈乃穷,非有余力,而屈膝乐为人臣也。是以明王圣主,放道效天,清静为首,和顺为常,因应为始,诚信为元,名实为纪,赏罚为纲,左德右威,以应不祥,天下仰制,莫能毁伤,故国可保而民可全也。夫德之与兵,若天之与地,阴之与阳,威德文武,表里相当,隐之玄域,不得已而后行。故人君失道,好战自损,正事不修,邪事作起,强大憍奢,纪灭钢弛,雕琢官室,盈饰狗马,高台大囿,声色在后,刳屠忠谏,尊宠姣好,简傲宗庙,欺侮诸父,残贼暴虐,孤人稚子,反逆天地,刑戮阴阳,黥劓道德,破碎神明,和气溃浊,变化不通,冬雷夏霜,万物夭伤。纵横击搏,谋图不祥,大国惊怖,小国奔亡,老弱离散,啼哭而行,天下愤怨,万民思兵,相率而起,我为后行。夫何故哉?惟彼先祖,皆有神明之德通於天地,圣智之劳加於万民,故剖符丹书,受土赐姓,列为君王,光显祖考,业流子孙。是天地之心,万载之功。而继体者不务屈身厉节,摩精炼神,修道行德,以奉其先,乃忽小善而易小恶,日以消息,月以陵迟,宗庙崩弛,国为丘墟,族类离散,长无所依,鬼神孤魂,无所栖息。乎嗟夫,岂不衰哉。是以喻我豪俊,说我士卒。用兵有言。卷甲释兵,且令休息,激役心移,幸於反覆,改过自新,变容易则。不敢为主而为客也。遂往不反,为天下贼,百姓穷极,财殚力屈,海内之忧,日以长息,苍天降应,祸集其国,虽欲未诛,自然不得,天人同心,我不能克。不敢进寸而退尺也。故事为而神否,身往而志还,形反我志,事逆我身。行无行也。悲彼先圣,伤彼万民,无罪於天,遇此何辜。虽曰忽然,民命在兵,发号申令,效以信诚。先服者赏,后服者伤,小下者利,大下者昌,壤邑者爵,降城者封,城邑不下,未克勿丧。有罪者免,有能者官,老弱得养,死者得葬。攘无臂示不伤。德泽洽润,恩爱流行,慈惠和结,众情发扬,默然为之,神气相通。执无兵也。彼三军与我同心,奸为我使,盗为我工,教我以其计虑,告我以其地形。因彼所有,奇变乃通。法律不苛,险阻虚空,天人相得,胜出若神,前无留敌,计谋不丧,敌虽众多,与我构因,两军相距,前若无人。仍无敌也。战虽万全,敌不可易。易敌生奸,亡时失利,福去祸来,为天所疾。祸莫大於侮敌。是故虽获天佑,得人之助,犹守之以忧,持之以畏,出险乘虚,宿舍有备,休息处便,叉依水草,填隙塞恶,与敌相距。若侮敌则亡,故不得不尔。变运无形,奇出无眹,错胜无穷,功战无有,深微窅窅,变化无始,自我亲近,不知我之所为,彼之知力,何得於己。故在家者晏然而乐,在师者欣然而喜。人怀至诚,若为其子,去家越境,若众趣市。疾耕力织,暮休早起,奇入模列,不敢独有,以供师徒,如奉父母。悬权争胜,敌人不起,未战而海内正,不攻而诸侯下。天地所覆载#2,日月所照睹,皇皇莫莫,各安其土。夫何故哉?慈哀发动,因天之心,不敢由於我也。兵相望,哀者胜。

言甚易知章

吾言甚易知明无明也,甚易行行无行也。而天下莫能知寡能通也,莫能行鲜能从也。言有宗祖不言也,事有君归自然也。唯无我知与我殊也,是以不吾知不我知也。知我者希谓人民也,则我贵矣我独真也。是以圣人谓明君也被褐薄其身也而怀玉厚其神也。

指归:夫无形无声而使物自然者,道与神也。有形有声而使物自然者,地与天也。神道荡荡而化,天地默默而告。荡而无所不化,默而无所不告。神气相传,感动相报,反沦虚无,甚微以妙,归於自然。无所不导。故言言之言者,自然之具也。为为之为者,丧真之数也。无为无言者,成功之至而长存之要也。是以圣人言不言之言,为不为之为,言以绝言,为以止为。绝言之道,去心与意,止为之术,去人与智,为愚为悫,无知无欲。无欲则静,静则虚,虚则实,实则神。动归於太素,静归自然,保身存国,富贵无息,群生得志,以至长存。此言之易知而事之易行者也,而天地莫能知莫能行也。夫何故哉?世主好知,务顺其心,不睹大道,不识自然,以为为为,以言言言,息知生事,以趣所安,寖复以为俗,终世被患,性变情易,深惑远迷,精浊神扰,外实内虚,强默生咎,强静生患。故视之而不见,告之而不闻,非以自嫉,以为不然。不闻忠告,非嫉己身,谓无此理,故不行也。夫圣人之言,宗於自然。祖於神明,常处其反#3,在默言之间。甚微以妙,归於自然,明若无见,听若无闻,通而似塞,达而似穷。其事始於自然,流於神明,常处其和,在为否之间。清静柔弱,动作纤微,简易退损,归於无为。此言有宗事有君也。虚无以合道,恬泊以处生,时和以固国,立教以畜民。养以无欲,导以自然,赠以天地,赐以山川,富以年岁,贵以有身,虞以无忧,宁以无患,无欲之不得,无乐之不存。民若无主,主若无民,亡於知力,依道倚天,万国和顺,并为一君。是事之盛而业以隆者也,而天下谓之不然。道使之然,理无所惑。智有昧者故不信之也。夫世之莫我知者,非我道小而不足以知也,又非我之事薄而不足为也,又非世之好败恶成、喜祸乐患而故不我从也。天性与我反,情欲与我殊,智陷於情欲,终世弱於所闻#4;神气不我我而心意不我然。是以不我知也。故其明不我能见,聪不我能闻,是以深言反而受谤,大行远而得毁,独见之明不用於世,独闻之聪见羞於民。事顺神明者不合於俗,功配天地者不悦於众。知我者希。夫至论大言者,总百变,要万方,剖判毫厘之内,明显虚无恍惚之外,周密无间,归於漭昧。此乃小节之士所不能闻,而隅曲之人所不能逮也。夫鸿鹄高飞,终日驰骛而不知宇宙之外;制法之人、拘教之士累年学问,终身谈论而不知道德之大也。且神明有所不能领,天地有所不能理,况乎守众世之论,不睹大要之所由,不亦宜乎?是故众俗之所薄贱,而得道者之所独遵也。则我贵也。是以圣人知而弗为,能而不任,仁义而不以为号,通达而不以为名,坚强而不以为显,高大而不以为荣。言不可闻,动不可形,心若江海,志若苍天,废为以立道,损善以益性。寂然荡荡,莫之能明,皎然昭昭,莫睹其情,颓然默默,魁然独存,薄外厚内,贱己卑名,去众离俗,与道为常。被褐怀玉。

知不知章

知不知,上反无意也;不知知,病识无识也。夫唯病病无巧利也,是以不病害不众也。圣人不病无忧思也,以其病病道不知也,是以不病患不比也。指归:道德之教,自然是也。自然之验,影响是也。凡事有形声,取舍有影响,非独万物而已也。夫形动不生形而生影,声动不生声而生响,无不生无而生有,覆不生覆而生反。故道者以无为为治,而知者以多事为扰,婴儿以不知益,高年以多事损。由此观之,愚为智巧之形也,智巧为愚之影也。无为,遂事之声也;遂事,无为之响也。智巧,扰乱之罗也;有为,败事之纲也。愚以无为,若形与声,本也,故能生智巧。有为若影与响,末也,故乱败。故万物不可和也,天地不可适也。和之则失和,适之则失适。弗和也而后能和之,弗适也而后能适之。言有为智用,逐迹波生,和适之理,与时湮灭。故为则不可,不为则可也。故安不知危#5,乱不知治。若影随形,无所逃之也;不动求影,无所得之也。故知而绝知,不困於知。自能亡也,故不困也。不知用知,亦不困於知。虽亡其用,亦不知用之为用,所以俱不困也。其所以不困则异矣,而於为不困则一也。二俱不用则一也。然绝知则为己,用知则为人,故异也。是故圣人操通达之性,游於玄默之野,处无能之乡,托不知之体,寂若虚空,奄忽如死,心无所图,志无所治,聪明运动,光耀四海,涂民耳目,示以无有,庖厨不形,声色不起,知故不生,祸乱息矣。不言而宇内治,无为而天下已,民俯而无放,仰而无效,敦悫忠正,各守醇性,惘惘洋洋,皆终天命。死者无谥,生者无号,若此相继,亿万无量。以能知不知,有此之益,故称上者也。其次情无所乐,性无所喜,心无所安,志无所利,疾不知孝,病不知弟,既不暗仁,又不识义,无有典礼,守其贞干,一如麋鹿,一如鸿雁,不在忧喜,亦不离乱,若盲若聋,无所见闻,主无宫室,民无城郭,国无制令,世无耻辱。以体不足之知,所以能为似病之行。故云不知知病,识无识也。病故不病,与道相托,不言不为,威德自作。天地和顺,浑沌磅礡,涸若浊流,焕若俨客,人物皆愚,归於寂寞,动无形脔,静无坼堮,主民俱昌,天下哑哑,亡於小利,而享大福。默而治者,计不能计,而度不能度。圣人常似於病,所以不病,故能与道通同,非所计度。若异於此,则知故生而邪伪作。何以效之?夫道德废,淳朴亡,奇物并作,知故流行,礼节起,分度明,万物有条贯,百事有纪纲。封疆画界,治邑屋,州乡里。国有忠臣,家有孝子,录内略外,双身为友,损彼益此,务以相厚,强大重垒,小弱亡有。郊祀天地名山大水,封於太山,禅於梁父,流渐相承,或然或否。断狱万数,黥人满道,臣杀其君,子杀其父,亡国破家,不可胜数,天下享其知故之利,获於死亡之咎。不知之知,而强知於不知,即有此之真知。由此观之,绝知为福,好知为贼,亦明矣。故使有德之君变志易心,生息万事以教其民,祷祝请福以至大治者,自然不听也。令有德之君暂背道兴欲,则福不成福,礼之所以然者也。使彼亡国之君废智去欲,绝为止事,修道行德,弃其心意而欲死亡者,形亦不从也。今亡国之君暂回心向道,则亡不成亡,故形不从。是故趋舍废置,王道之形声也。吉凶存亡,趋舍之影响也。夫圣人所以能动与天和,静与道合,既能保身,又能全国,翱翔乎有为之外,优游乎无事之内,取福於纤妙之中,而舒之於四海之外。圣人体不知之知,虽似於病而能无所不为,几微莫失,是以杜丧有为之小,而成无为之大,故云取福於纤妙,而舒之於四海。丧明者之目,杜知者之口,窒聪者之耳,斩巧者之手,与时相随,与和俯仰。不为而自成,不教而民治,恩加走兽,泽及飞鸟者,以其损聪弃智,废为而任道也。以其病病,是以不病,若不病病,是以不为是也。是以顺情从欲,穷极心意,动导天地,静陶万事,神灵在己,不察不燎,身不降席而万国自备,虽欲不亡,自然不置也。苟背道而从欲,虽希全而必败,是强梁者不得其死,理故使然。故云自然不置。置,止也。

民不畏威章

民不畏威易为非也,则大威至身分离也。无挟其所居安卑弱也,无厌其所生安困危也。夫唯不厌甘之乐也,是以不厌不久为也。是以圣人谓人君也自知不自见不名贤也,自爱不自贵下万民也,去彼取此求诸身也。

指归:道德之旨,神明之务,太和之心,天地之意,祸莫甚乎亡,福莫甚乎存,非独天道,人物亦然。故存身之道,莫急乎养神;养神之要,莫甚乎素然。常体忧畏,栗栗震震,失神之卫,本於纵恣,丧神之数,在於自专。故太上畏道,其次畏天,其次畏地,其次畏人,其次畏身。昌衰吉凶,皆由己出,不畏於微,必畏於章。不虑於小罪,必成於大过。患大祸深,以至灭亡,忧畏元始,至於无形运翔。戒慎未兆,其道大光,动得所欲,静得所安,福禄深微,沦於无方。戒慎所未兆,恐惧所未闻,故云忧畏於元始,致福禄深者也。正言若反,明而若昏,辽远潢洋,莫之能闻。伺命在我,何求於天,至福以祸,大吉若凶,天下醉饱,莫之能明。是以世俗见近闻浅,不识窅冥之道,蔽於微妙之常,塞於神明之理,察於毫毛之利,不睹丘山之祸,肆情行态,无所畏忌。言顺所然,行顺所善,力能而取,心顺妄与,骄奢瓷睢,自专损己。忠信所爱,欺殆父母,侵凌天地,简傲其主,将顺情欲,以违天道。故起巧立名,以代其身,施惠流恩,以获大咎,遁福天外,追患四海,福德求之,不能得矣,患奔祸驰,无所逃矣。以不畏威,则大威至。大威以至,乃始为善。当此之时,道德不能救,天地不能解,非天之罪也,乐高喜大,负威任势,亡忧失畏,不求於己也。故忧於身者不恐於人,畏於己者不制於彼,顺於小者不惧於大,诫於近者不悔於远。能自诫自励,日慎一日,故不祸远而至福近也。是以不小其位而居之以敏,不薄所处而厚修其礼,不苦卑微而革其大始,不厌困危而绝其所以,乐穷如达,安死如寿,虽欲且留,亦不得久。不嫌苦其位,处卑小,而更修理以革其大,如此甘之不厌,是以处之不久。何以明之?庄子曰:天地之道,始又有终,终铃有始。阳气安於潜龙,故能铄金;阴气宁於履霜,故能凝冰;木善秋毫,故能百寻;水乐涓涓,故能成海;飞禽逸於卵鷇,故能高翔;群兽预於胎挑,故能远走。是以圣人智达无穷,能与天连,变化运动,洞於大常,犹以积德重厚,释心意,隐聪明,忧於溷挽,畏於无形,窜端匿迹,遁貌逃情,反於虚无,归於玄冥,身重天地而不自高,德大阴阳而不自彰。是以圣人自知不自见也。托微处寡,后下万民,饮食无味,衣服无文,方於自饰,志不敢淫。自爱不自贵也。秉道操德,与物浮沉,养民如子,遇众若君,德归之天,功移於人,天下辞让,恩厚固深,故祸不能祸而患不能患#6,福不能逃而德不能遁。非道有和而天地偏也,戒始慎微,和弱忠信,奉道顺天,与物相参,忧畏得意,安乐困穷,成败存亡,求之於身。去彼憍盈,取此卑损。

勇敢章

勇於敢则杀安败伤也,勇於不敢则活乐长生也。常知此两者训杀活也,或利或害有利病也。天之所恶易正名也,孰知其故莫能明也?天之道阴且阳也,不争而善胜因物形也,不言而善应固物声也,不召而自来物自彰也。坦然而善谋物自情也。天网恢恢密若亡也,疏而不失留无丧也。

指归:天地之道,生杀之理,无去无就,无夺无与,无为为之,自然而已。正直若绳,平易如水,因应效象,与物俱起,损益取舍,与事终始,深浅轻重,万物自取,殊形异类,各反其所#7。生为杀元,杀为生首,二者相形,吉凶着矣#8。故知生而不知杀者,逆天之纪也;知杀而不知生者,反地之要也。故喜怒有分,生杀有节,受天之殃,得地之罚。当怒不怒,子为豺狼,弟为兕虎;当斗不斗,妻为敌国,妾为大寇;当杀不杀,受天之害,为物所制;当喜不喜,蒙天之灾,获地之咎;当生不生,人君失国,庶人没命。故君子杀民如杀身,活人如活己,执德体正,不得已而后然。存身宁国,在於生杀之间,生杀得理,天地佑之,喜怒之节,万物归之。故刚毅质直,操击深酷,疾邪养正,勇敢先失。达於守战,明於开塞,长忿美快,安静乐杀,便国利民,不避强大,威振百蛮,权倾境外,得善之半也。勇於敢之故。柔弱畏敬,恐情损言,深思达虑,临正讨怨,务长寡和,博厚积恩。利而不害,以明其善;与而不夺,以显其名;赏而不罚,以立其惠;生而不杀,以成其仁,得善之半。勇於不敢。凡此二功,勇敌敢均,计策桀驰,射身相非,与天异意,与地异心,奋情舒志,各肆所安,或以千乘变为亡虏,或以匹夫化为君王。故物或生之而为福,或生之而为祸;或杀之而为福,或杀之而为贼。二者深微,莫能穷测。二者,或利或害。不能穷测者,是未达窅冥之情,不知祸福之分。唯得道者洞晓未然,方能制始,非常所及。故云二者深微,莫能穷侧者也。故生之而为福者,天下之所佑。生之而为祸者,天下之所恶也。养天下之所恶者,伤天下之所佑;养天下之所佑者,伤天下之所恶。一反一覆,或为玄德;一覆一反,或为玄贼。父事天地,子孙是得。故长养而后世昌者,生当生也;生物而后亡者,生当亡也;杀戮而福至者,杀当亡也;丧物而祸来者,杀当生也。天之所恶,不敢活也;天之所佑,不敢杀也;天之所损,不敢与也;天之所益,不敢夺也。夫当与不当,唯天乃定;杀与不杀,非人所知。故勇於敢者多有伤败,勇於不敢,与天同符者也。是故敢於不敢者之敢,动与天同符,静与地同极。天心所恶,莫之能辩。天之所恶,孰知其故。夫天地之道,一阴一阳,分为四时,离为五行,流为万物,精为三光。阳气主德,阴气主刑,覆载群类,含吐异方,玄默无私,正直以公。不以生为巧,不以杀为工,因应万物,不敢独行,吉之与吉,凶之与凶,损损益益,杀杀生生,为善者自赏,造恶者自刑。故无为而物自生,无为而物自亡,影与之交,响与之通,不求而物自得,不拘而物自从,无察而物自显,无问而物自情。此天之道者也。故不争而无所不胜,不言而无所不应,不召而无所不来,寂然荡荡,无所不图。所谓不争而善胜,不言而善应,不召而自来,不言而自谋者也。惚恍之罗设,而无状之网施,泛淫瀇漠,辽远留迟,密察无间,与物推移。故在前而不可远,在后而不可先,静作而不可闻,进退而不可见,终始祸福,吉凶自反,非出天外,莫之能遁也。天网恢恢,疏而不失。

民不畏死章

民不畏死轻其身也,奈何以死惧之不能禁也。若使民常畏死得其安也,而为奇者作福人也,吾得执而杀之诛巧淫也,夫孰敢矣严刑信也。常有司杀者杀谓大臣也。而代司杀者杀谓人君也,是代大匠断事非宜也,夫代大匠斲,希不伤其手戒内民也。

指归:人之情性,不知而忠信,有知而诞谩;得意而安宁,失意而图非;穷困而轻死,安宁而爱身。何以明之?庄子曰:夫婴见未知而忠信於仇雠,及其壮大有识,欺殆兄嫂。三军得意则下亡虏,穷溪之兽不避兕虎。其性非易,事理然也。由此观之,民心不得,性命不全,则号令不能动也;忧愁惨怛,乐非轻死,则刑罚不能恐也。是故好知之君,忧世劳民,祭燎天地,除祸去患,招善请福,祷祝鬼神,变化万事,动以悦民,家知户辫,里有仁贤。违天之像,专任人心,以所见为明,以所论为当,废名实,背事情,道理塞而非誉兴,天下大扰,百姓遑遑,劳若痕极,困穷生奸。敢败者荣而有功,轻死者肥而安宁,积善者瘦而多忧,畏法者饥而多患,寡弱者苦而思死,众强者乐而君王。是以天下趋名争势,不计是非,析毫剖芒,视死如归,乃始告以峻法严刑,则是禁以所易而制以所轻也。以至於此,则人不畏死,奈何以死惧之,言不可也。故刑戮并作,奸邪不止,赏禄施行,而大臣不使,万民不附,诸侯不市,国非其国,身非其身也。是以圣人之牧民也,人主无为而民无望,民无获而主无丧也。其业易得而难失也,其化难犯而易行也,其衣易成而难弊也,其食易足而难穷也。故天下除嗜废欲,乐生恶死者,皆重其神而爱其身,故形可制而势可禁也。人畏死而重生,所安者然也。是以使雄英豪达通之人,不敢作福,不敢起威,故法立而不用,赏设而不施。夫何故哉?身重天地,物轻鸿毛,法峻刑严,知不敢淫也。众人共畏而独不畏者,有司孰德而杀之,孰敢犯也。是故帝王之道,无事无为,目无所视,耳无所听,心无所图,口无所言。前后左右,各有所任,因应以督,安其成功,授以所怀,归以所行,爵加明主,禄施进贤,作福者身死,窃威者宗亡,百官趋职,主无与焉。各有司存不可越代,付物以能,是君之道。释臣任主,则疏远隐匿,亲近尊显,君道隔塞,政事亡矣。威严两立,邪伪并起,陪臣升进,君者得咎。君之威势,灭而不扬,奸雄豪特,令行禁止。百姓冤结,万方失理,忠臣悲忧,佞巧大喜,名实失当,赏罚妄举,是犹使尸起哭而代大匠断也。若不付物以能,而主代臣任,是代大匠断而死尸起哭,真可怪者也。夫死人无为而子弟悲者,以为死而不为哭也。不与方圆而处大堂者,任大匠面身无作也。夫大匠运斤为主人也,子弟悲泣为死尸也。若无尸自哭,则无人哭之矣,人自斯则工人拱手矣。工人拱手则大厦不成,哭考既无则丧礼废矣。使尸起哭则哭者亡,主人代匠斲则功不成。必然之理,尚被伤手,安得成功。是以明王圣主,正身以及天,谋臣以及民。法出於臣,秉之在君;令出於君,饰之在臣。臣之所名,君之所覆也;臣之所事,君之所谋也。臣名不正,自丧大命。故君道在阴,臣道在阳,君主专制,臣主定名,君臣隔塞,万事自明。上下之分,必不可监。故君臣位定,而万事自明。故人君有分,群臣有职,审分明职,不可相代。各守其圆,大道乃得,万事自明,寂然无事,无所不克。臣行君道,则灭其身;君行臣事,必伤其国。

8-道德真经指归卷之十二竟2

道德真经指归卷之十二竟2

#1有德无威:『威』原作『为』,据秘册本改。

#2天地所覆载:『所』字原脱,据秘册本补。

#3常处:原作『堂处』,据秘册本改。

#4弱:秘册本作『溺』。

#5安不知危:原作『安世不知危』,『世』衍,据秘册本删。

#6祸不能祸:『不能祸』三字原脱,据怡兰本补。

#7各反其所:『其』字原脱,据怡兰本补。

#8吉凶着矣:『着矣』原脱,据怡兰本补。

9-道德真经指归卷之十三

道德真经指归卷之十三

蜀郡严遵字君平撰谷神子注

人之饥章

人之饥也不充饱也,上食税之多为美好也,是以饥衣食少也。百姓难治盗贼起也,以上有为动为己也,是以不治国乱扰也。民之轻死不自有也,求生之厚欲不止也,是以轻死易患咎也。无以生为同生死也,是贤於贵生安宁久也。

指归:道德之生人也有分,天地之足人也有分,王侯之守国也有分,臣下之奉职也有分,万物之守身也有分。禀受性命,陶冶群形,开导心意,己得以生,藏府相承,血气流行,表里相应,上下相任,屈申便利,视听聪明,道德之所以分人也。含吐覆载,云行雨施,雷风动作,日月更代,春生夏长,秋收冬藏,阴阳和洽,万物丰盛,民人动作,皆足以生,天地之所以分人也。因道修德,顺天之则,竭精尽神,趣时不息,抱信效素,归於无极,纤微损俭,为天下式,各守其名,皆修其德,乐生安俗,四海宾伏?侯王之所以守任也。大通和正,直方不曲,忠信顺从,奉其分职,善善恶恶,不变名实,不小其位,不贱其服,臣下之所以守贞也。小心敦朴,节俭强力,顺天之时,尽地之力,适形而衣,和腹而食,日出而作,日入而止,不薄所处,不厌所食,万民之所以守其身也。动静失和,失道之分;耕识不时,失天之分;去彼任己,失君之分;创作知伪,失臣之分;衣食不适,失民之分。失道之分,性不可然;失天之分,家不可安;失主之分,国不可存;失臣之分,命不可全;失民之分,身不可生。道德、天地、君臣、吏民,动静所为,各有分部。得其分部,上下俱全;失其所为,大小俱困。守分如常,与天地通,损己余分,与道俱行,祭祀不绝,后世繁昌。过分取大,身受不祥,重累相继,后世有殃。此古人之所以弃损形骸,饥寒困穷者,以其动静不和,耕识不时,适情顺性,嗜欲不厌,食穷五味,衣重文彩,丽靡奢淫,不知畏天,功劳德厚,不克其分,衣食之费,倍取兼人也。夫人之所以饥者,由上食税之多,更不安其分而相学奢侈故也。是以身获其患,事及子孙,故布衣弊而不周,疏食乏而不厌,百姓之所以偷利化恶,公废私行。营家者富,图国者贫,直者先死,廉者困穷,风流俗败,是伪非真,豪乱丰扰,君子深藏,众寡相暴,强弱相凌,贫者臣役,富家如王。以其淫主乱君,不暗自然,反情纵欲,违道去天,饰知创作,以顺其心也。百姓之难化,以上之有为。以是淳消朴灭,巧故孳生,奇物日进,不可胜形,佞馅亲幸,邪伪者封,臣术大胜,君道浸壅,弊欺之路饰,灭危之患生,忠正之士疏而日远,诈世之人群而并翔。煞人不死,奸禁不论,权立势行,威动三军,目之所视,意之所指,应声而至,在所欲存,俱过於世,或如彼,或如此,恍惚悒悒。存不如亡,生不如死,志勇胆横,瞋目相视,君臣相谋,父子相揆,汤镬不能畏,鈇銊不能止。民之所以细其命而大财宝,乘危狭,触重禁,赴白刃,冒流矢,不顾其身得利为右者,以其欲名之荣而求生之厚也。所谓人之轻死,以其求生之厚。是以失财亡爵,或伤肠折肝#1,狂易绞颈,损精弃神,心常乐死,擢刃自刑,或赴深水。是以轻死。是以自然之道,常与物反。无身者生,有身者死,趋利者逢患,求福者得祸,不召自来,不迎而遇,我虽欲勿,然世不得解。故生生趋利为死之元也,无身去利为生之根也。雌下无名,可以无患;卑贱污辱,可以无咎;蔬食藜羹,可以长厌;布衣鹿裘,可以长好;无以民为,可以康宁;无以生为,可以长久。是无以生为也。是故能除分损己,至於无取,卧则如尸,立则如表,不异变化,不殊生死,不贵侯王,不贱奴虏。唯在所遇,听造化者,煞之不忧,生之不喜,然后与道为人,与天地友,长生久视,终而复始,富贵无期,为天下市。是贤於贵生也。

生也柔弱章

人之生柔弱神在身也,其死坚强神去身也。草木之生柔脆阳气在也,其死枯槁阳气遁也。故坚强者死之徒亡之形也,柔弱者生之徒存之容也。故兵强不胜敌四应也,木强则共生者众也。强大处下其道穷也,小弱处上和得中也。

指归:有物俱生,无有形声,既无色味,又不臭香,出入无户,往来无门,上无所蒂,下无所根,清静不改,以存其常,和淖纤微,变化无方,与物糅合,而生乎三,为天地始,阴阳祖宗,在物物存,去物物亡,无以名之,号曰神明。生於太虚,长於无物,禀而不衰,授而不屈,动极无穷,静极恍惚,大无不包,小无不入,周流无物之外,经历有有之内。天犇地驰而不能及,阴骋阳骛而不能逮,响穷竭而不能应,影糜散而不能类,取而不能以息,予而不能以费。去取有分,无所憎爱,留柔居弱,归於空虚,进退屈伸,常与德俱,为道先倡,物以疏瞿,受多者圣智,得少者痴愚。故神明圣智者,常生之主也;柔弱虚静者,神明之府也。所谓人之生柔弱,即神明在身也。夫神明之在人也,得其所则不可去,失其所则不可存,威力所不能制,而智惠所不能然。苟能摄之,富贵无息,常在上位,久而益安。是以人始生也,骨弱筋柔,血气流行,心意专一,神气和平,面有荣华,身体润光,动作和悦,百节坚精,时日生息,旬月聪明。何则?神居之也。及其老也,骨枯筋急,发白肌羸,食饮无味,听视不聪,气力日消,动作月衰,思虑迷惑,取舍相违。及其死也,形槁容枯,舌缩体伸。何则?神去之也。其死坚强也。草木之始生也,枝条润泽,华叶青青,丰茂畅美,柔弱以和。何则?阳气存也。其衰也,华叶黄悴,物色焦殃。及其死也,根茎枯槁,枝条坚刚。何则?阳气去之也。草木之生柔脆,其死枯槁也。故神明所居,危者可安,死者可活也;神明所去,宁者可危,而壮者可煞也。阳气之所居,木可巷而草可结也;阳气之所去,气可凝而冰可折也。故神明阳气,生物之根也,而柔弱,物之药也。柔弱和顺,长生之具而神明阳气之所托也。万物随阳以和弱也,故坚强实满,死之形象也;柔弱滑润,生之区宅也。坚强者,死之徒。柔弱者,生之徒。凡人之性,憎西邻之父者,以其强大也;爱东邻之儿者,以其小弱也;燔烧枯槁者,以其刚强也;簪珥荣华者,以其和淖也。人爱幼而憎老者,由生气所在多少。是故上无天子,诸侯相侵,敌国争权,举兵相临,柔弱者胜,坚强者穷。夫何故哉?强大之兵,非以顺天地,本和弱,主慈爱,诛骄暴,救不足,破贪叨也。将恃国家之势,民人之众,好起功名,效其态,故利人壤土,欲人财货,乐煞安伤,夷人宗庙,丧人社稷,以显其威重。屈约而畏下,乘人之利而申其志,亲之者死,事之者祸,咎责绝逆人心,煞戮不合天意。生而天下病,死而天下利,众弱为一,同忧共谋,虽有强名,实不得胜。所谓兵强则不胜也。夫何故哉?毒流死结,天道不佑也。何以明之?昔强秦大楚,灭诸侯,并郡邑,富有国家,贵为天子,权倾天下,威振四海,尊宠穷极,可谓强矣。垂拱而诸侯忧,蹻足而天下恐,发号而天心悲,举事而神明扰,亡国破家,身分为数。夫何故哉?去和弱而为刚强也。及至神汉将兴,遁逃龙隐,万民求之,遂不得免。父天母地,爱民如子,赏功养善,师於天士,当敌应变,计如江海,战胜攻取,降秦灭楚,天下欣欣,立为天子。夫何故哉?顺天之心而为慈小也。非独人事,万物然矣。夫巨木高百寻,大连抱,头剖中门,尾判中户,不蒙华实,常在於下;千枝万木,舒条布叶,青青葱葱,共生其上者,以其形大而势强也。所谓木强则共。是故神明之道,天地之理,小不载大,轻不载重。故强人不得为王,强木不得处上。强大处下。何则?强人为王,万国愁忧;强木处上,则根本枯槁。众人为大,故居下;圣人为小,故居上。强大居下,小弱居上者,物自然也。小弱处上,理数必然#2。

天之道章

天之道阴且阳也,其犹张弓有煞生也。高者案之剂大长也,下者举之辅始生也。有余者损之破满盈也,不足者补之予虚空也。天之道,损有余均为常也,补不足资寡亡也。人之道则不然所不行也,损不足夺弱蒙也,奉有余与大众也。孰能损有余明达通也而奉天下福并生也?唯有道者为无名也。是以圣人谓明王也为而不恃无所望也,成功不居去显荣也,不欲见贤畏大殃也。

指归:天地未始,阴阳未萌,寒暑未兆,明晦未形,有物参立,一浊一清,清上浊下,和在中央,三者俱起,天地以成,阴阳以交,而万物以生。失之者败,得之者荣。夫和之於物也,刚而不折,柔而不巷,在天为绳,在地为准,在阳为规,在阴为矩,不行不止,不与不取,物以柔弱,气以坚强,动无不制,静无不与。故和者,道德之用,神明之辅,天地之制,群生所处,万方之要,自然之府,百祥之门,万福之户也。故智者见之谓之智,仁者见之谓之仁,天下以之,日夜不释,莫之能睹。夫何故哉?以其生物微而成事妙也。是以天地之道,不利不害,无为是守,大通和正,顺物深厚,不虚一物,不主一所,各正性命,物自然矣。故盛者自毁,张者自弛,隐者自彰,微者自显,不足者益,有余者损,存者自亡,生者自死,是非自反,吉凶自取,损不可逃,益不可距,祸无常留,福无常处,各受一分,不得兼有。故鳞者无毛,毛者无羽,椪邿o牙,角者无齿,见於昼者灭於夜,得於前者失於后,再便重利,未之尝有。事不并兴,利不两来。不大不小,固一不变,已中其惘,不可得解。是以日中而昃,月满而缺,四时变化,一消一息。高山之下,必有深谷;大泉之流,又有激波。烁金汤石,存于凝冰,裂地之端,阴阳所成。此天之道阴极而阳,阳极而阴。百工所为,靡不由然。夫弓人之为弓也,既煞既生,既翕既张,制以规矩,督以准绳。弦高急者宽而缓之,弦弛下者摄而上之,其有余者削而损之,其不足者补而益之。弦质相任,上下相权,平正为主,调和为常,故弓可抨而矢可行也。天道亦然,故云其犹张弓。夫按高举下,损大益小,天地之道也。反天以顺民,逆民以顺道,贤者为佐,圣人为主,务爱有余,以为左右,智者居上,痴者居下,能大爵高,伎小官卑,功鲜赏微,劳大禄重,侯王之道。人道之所然也。欺敦愁,侮忠信,侵暴寡弱,臣役愚民,夺弛以与张,损小以益强,逆微顺显,以容其身,此众人之道也。所谓损不足以奉有余。以大居小,以明居晦,以强居弱,以众居寡,以达居穷,以高居下。故高而不可剂,盈而不可毁,大而不可破,满而不可损,刚而不可折,柔而不可巷,孤而不可制,弱而不可取,愚而不可贱,无而不可有。天地佑之若子,人民助之若母,与和常翔,与道终始,天人交顺,神明是守,至人之道也。至人常自不有而恒有余,同道洞物以奉天下,所以为有道者也。是以圣人之动,无名为务,和弱为主,隐而不穷,荣而不显,辞贵让富,余力不取,盈国不入,盈人不友,怛若有失,惕若遭咎,履道合和,常与物友,通天之经,达地之理,成功不居,德流不有。所谓为而不恃,成功不居。逃名遁势,玄冥是处,灭端匿迹,无形是守,寂寞虚空,莫能夺与,魁然独立,与天同道。夫何故哉?惮道之殃,不敢见贤也。虽有盖天之功,而不欲见,所谓不欲见贤,圣哲之行也。

柔弱於水章

天下莫柔弱於水体和淖也,而攻坚强者有磨凿也,莫之能先待水成也,其无以易之矣无可若也。夫水之胜强沉万物也,柔之胜刚既不弊也,天下莫不知事明白也,莫之能行寡能弱也。圣人言云传国式也:受国之垢蒙丑辱也,是谓社稷之主为侯伯也;受国不祥蒙祸映也,是谓天下之王为帝王也。正言若反与事舛也。和大怨咎怨人也,必有余怨及善民也,安可以为善失天心也?是以圣人谓明君也执左契德符信也,不以责於人道自然也。有德司契求诸身也,无德司辙求之人也。天道无亲正和钧也,常与善人德相通也。

指归:道德所包,天地所载,阴阳所化,日月所照,物类并兴,纷缪杂乱,盛衰存亡,与时变化。积坚者败,体柔者胜,万物之理,自然之称也。是故水之所以能触石贯金,崩山溃堤,周流消息,沦於无赀,广大无穷,修远无涯,明不可蔽,强不可加,浊而能清,少能复多,危能复宁,疾能复迟,与时变化,死而复生。浸濡万物,养育群形,布施而不费,赡物而不衰,注四海而不有功,配天地而无以为,优游毫厘之内,翱翔九野之外,泽及苍天之上,盘积黄壤之下,强扶天地,弱沉毛羽,微积集少,以成江海。上下无常,终而复始,进退屈伸,近於道者也,以其形体柔弱,动静待时,不设首向,和淖润滑也。故百工之治,殊事异方,沤烂金石,破坚折刚,平微正妙,解缓群形,和调五味,荡涤臭腥,攻坚陷大,非水不行。所谓天下莫柔弱於水,而攻坚强者莫之能先。夫何故哉?众物态能,莫之与双也。故水之灭火,砥之利金,角齿伤折,舌耳无患,卑损制骄暴,雌辱胜大怨,天下莫不知,世俗莫不闻,皆用私心不已,莫有能行。夫水之胜强,柔之胜刚,天下莫不知,莫能行也。故言为祸匠,默为害工,进为妖式,退为孽容,劳而无德,苦而无功,长去昭昭,久陷冥冥,大变为小,存化为亡。是故明王圣主将传国家,必有誓言:受国之垢,为社稷之主;受国不祥,为天下王。所谓圣人有言。何谓受国之垢?曰:食民所吐,服民所丑,居民所使,乐民所苦,务在顺民,不遑适己。故民托之如父,爱之如母,愿为臣妾,与之俱死。是以处寒磬之地,沙石之壤,僻迥之国,阨狭之野,因辱为荣,存其宗祖,变祸为福,长为民主。是谓受国之垢,故为社稷之主。何谓受国不祥?曰:忍民所丑,受民所恶,当民大祸,不以为德,计在丧国,不失天心,虑在杀身,不失民福,天地与之俯仰,人物与之反侧,随之东西,附之南北,所加者亡,所图者服,天下荡荡,并为一域,向风仰化,靡不蒙泽。故能矫邪振乱,无所不克,变化淫败,以为敦朴,功德至大,名势穷极。是谓受国不祥,故为天下王。夫何故哉?柔心弱志,轻己重民,安於丑辱也。是故正言若反,莫之能覆;近而若远,莫之能测;求之大远,莫之能得。皆在於己。何则?奢侈在己,素俭於人,邪枉在躬,求正於民,息祸生我,请福於天,天地示之不能见,神明告之不能闻。释是废然,好用和心,身动於此,事应於天,去己怨彼,天下大昏。罔以明法,诛以信刑,名实有孚,赏罚得中,公平无私,逾失天意,正直不邪,益失民心,刑戮并用而奸益起,赏深赐重而乱益生。当此之时,善人中罔,贤者陷刑,虽得名实,何可善焉。所谓和大怨,必有余怨,安可以为善。是以圣人执道之符,操德之信,合之於我,不以责人。故有德之主,将欲有为,必稽之天,将欲有行,必验符信。求过於我,不尤於民,归祸於己,不怨於人。是以圣人执左契而不责於人者也。故是非自定,白黑自分,未动而天下应,未令而万物然。有德司契。无德之人,务适情意,不顾万民,政失乱生,不求於身,专司民失,督以严刑,人有过咎,家有罪名,百姓怨恨,天心不平,其国乱扰,后世有殃。无德司辙。是故天地之道,与人俱行,无适无莫,无疏无亲,感动相应,若响与声,静作相随,若影与形,不邪不佞,正直若常,造恶与之否,行善与之通,柔弱与之相得,无为与之合同。天道无亲,常与善人,信不虚也。

小国寡民章

小国寡民狭以少也。使人有什伯之器殖财宝也而不用使遵俭也,使民重死得其所也而不远徙安乡里也。虽有舟舆家富厚也,无所乘之民朴鄙也;虽有甲兵充库府也,无所陈之大治起也;使人结绳而用之反太古也。甘其食无味美也,美其服无色好也,乐其俗便生道也,安其居自保有也。邻国相望各自守也,鸡犬之声相闻道理人也,民至老死天年尽也,不相往来友者鲜也。

指归:国有大小,地有险易,民有众寡,货有多少,形有高卑,涂有远近,势有强弱,权有轻重。大胜小,易胜险,富胜贫,众胜寡,高胜卑,近胜远,强胜弱,轻胜重,物之理也。强弱在将,安危在相,得失在主,存亡在道。天无常与,民无常处,有德者归之,无德者见背,自然之道也。故地广民众,将勇主严,不足以为强;甲坚士练,城高池深,不足以为安;辩利听察,甘言浮说,假借阿顺,不足以为亲;割地献宝,结纵连横,党众兴盛,不足以为全。唯有道者无所不制,德厚泽深,无所不胜,小变为大,弱转为强,轻化为重,寡易为众。故君子所处,虽小必存;小人所居,虽大又亡。是以小国之君,地狭民少,德薄权轻,诸侯不市,刑制不禁,无有丘阜之阻,江河之险,邻国之亲,孤特独处,存乎大国之间,地寒礊而不足割,宝币轻而不足献,将相不附,百姓轻往,邻人重求,故无盘石之固,山陵之安,常处乎累卵之危。然则伐之不足以为暴,德之不足以为多,故小国者,危亡之枢而安宁之机也。小国寡人,易为危败,则谦光以道,日益其高,故云危亡之枢安宁之机也。是以圣人之治小国也,转祸为福,因危为宁。富以舟舆,实以甲兵,器械便利,衣食有余,牛马蕃息,畜积充满,什伯邻国,以固民心。能而不为,知而不作,滋味不治,庖厨不饰,绝身灭色,身为之式,饮而后食,劳而后息,暑服一单,寒衣一复,期於和适,不厚其服,务以便生,不为口腹,赋鲜摇寡,民有余力。并兼之原绝,而增加之流息,风俗敦厚,遵俭忠殷,有而若亡,能而若劣。此有道之君能使小国寡人有什伯之器而不用也。夫何故哉?建之以道,抱之以德,劳佚危宁,与民若一。平心适和,听以督实,敬顺逊辞,以褒其神,聪明盛德,以匡流失,邻国不动,百姓和集,乐生安寿,恶为盗贼。当此之时,无钟鼓而万物足,百姓和洽#3,臣主相得。安土乐生,故死於岩穴。迁徙去乡,利虽百倍,不离其国。是使人重死而不远徙者。家有舟舆,无所运乘;户有甲兵,无所施力。虽有舟舆,无所乘之;虽有甲兵,无所陈之。何则?将相明知,人君有道,民务耕织,多积为好,鄙朴在上,柔弱为右,贵忠敬信,下力贱巧,法明俗定,上下相保,未令而民从,不战而敌恐,求利者不议难胜,趋名者不图无罪。块然独安,百姓不扰,捐知弃伪,复归太古。结绳而识期,素情而语事,约物修文,亡言寡志,皆合自然,各得其所。所谓复结绳而用之者也。蔬食藜羹,无味为甘,布衣鹿裘,无文为好。甘其食,美其服。危狭险阻,栗栗为宁,寒礊僻迥,厉以为厚,安乐谣俗,便习水土。乐其俗,安其居。道隆德盛,和睦鳏寡,接地邻境,各自保守。邻国相望。精神不耗,魂魄不毁,性命全完,意欲穷尽。鸡狗之音相闻,民人薪菜,登山相视,涧汉共浴,相去甚近,君臣不相结,男女不相聚。各自止足。自生至老,老而至死,非传主命,莫有来往。人至老死不相往来者,以至无为而人无欲故。

信言不美章

信言不美苦以直也,美言不信甘以谩也。知者不博归本根也,博者不知务多端也。善者不辩质默醇也,辩者不善上饰言也。是故圣人无积其道明也,既以为人道施行也,己愈有我益深也,既以与人尽道传也,己愈多我益盈也。天之道阴且阳也,利而不害务以生也;圣人之道逃显荣也,为而不争辞功名也。

指归:虚实相归,有无相生,寒暑相反,明晦相随。阴消而阳息,阳息而阴消;本盛则末毁,末毁则本衰。天地之道,变化之机也。凡此数者,聪明之门,情伪之根,嫌疑之尺寸,眩耀之权衡也。因其本,修其无,开以天心,督以自然,要而推之,约而归之,察近知远,观覆睹反,闻名识实,见始知卒,听声见形,以喻得失。则是千岁之情同符,而万世之为共术,天地之心可见,而鬼神之意可毕,况乎人事哉?此天下之常然,故众人之所共体也。人怀自然之道,达人情之理,秉造化之元,明异同之纪,故苦言中适,淡淡和德,谓之信者。下之所仰於上,彼之所取於此,强大之元,威令之始,民人所助,成功之首,权势所因,名号所起也。夫道淡淡无味,故信言不美,然事由之成,理而显。故一人唱而千人和,一人动而万人随,破强敌,陷大众,赴水火之危亡,死不旋踵而民不恨者,信也。信虽不美,有此之益。甘言流说,众诺美大,谓之不信。何谓不信?言而不然,谓之不信。人而不信,德泽不立,威势不行,权重不显,名号不明,赏之不使,罚之不禁。故上下不附,举事无功,虽贵而无位,高而无民,孤特独处,社稷不宁,天下望幸,尽遇罪刑者,美言也。甘言无实,美而不信。反本归根,离末去文,元元始始,寡以然众,一以应万,要以制详,约守真一,谓之少闻。少闻故能知。知者不博。何谓知?达人之情以及神明之谓知。知者,保身之数,全国之具也。上之所依,下之所附,导天之经,达道之路也。故总安危之大范,秉治乱之至要,使海内之士尽忠竭能,分职奉公,以宁其上,权势流行,威德隆盛者,知也。知者虽不博而有此之功,所谓子能知一,则万事毕也。心识万端,目窥人事,无所穷极,众臣分散,谓之博闻。博闻故不知。博者不知。何谓不知?嫌於天道,疑於人事之谓不知。不知之徒,安乐万事,内多思虑,外多喜欲,既有所憎,又多所恶,易诱以生,可胁以死。故见奇而动,临危而畏,眩耀物类,诡诳时变,违通背达,归於穷困,动与患邻,静与祸比,宗庙危殆,万民散离者,博闻也。此博者不知之遇也。四通博达,容疏言讷,谓之不辩。挽挽而成,默默而信,故能成善。善者不辩,故成善。何谓成善?动合天心,静得地意,言无不通,默无不利,谓之善。夫善者,君子所本,百行所长,吉祥所合,万福所往,流而不竭,用而不绝,万王不变,异俗不易,天地所与,神明所益。故上以顺天,下以顺人,为治元始,事之怛常,成理万物,覆载群生,天下怀慕,继之无穷者,善也。善者虽不辩,而有此之功。不识元首,不睹根本,诬天诬地,诬人诬鬼,属辞变意,故谓之辩。抱嫌履疑,顺心妄动,尚言美辞,故生不善。辩者不善。何谓不善?动与天逆,静与地反,言伤人物,默而害鬼,之谓不善。不善之人,分道别德,散朴浇醇,变化文辞,依义托仁,设物符验,连以地天,因主熊罴,世俗所尊,反指覆意,逃实遁名,耀人寂泊,惑人无端,废直立伪,务以馅君。饰辞以愉其上,朋党以趋主心,开知故之迹,闭忠正之门,操阿顺之术,以倾国家之权,生息暴乱,长育大奸,天下上舌,世浊主昏,壅蔽闭塞,以之危亡者,辩也。辩者之不善,而有此之害。是故圣人慎戒其始,绝其未萌,去辩去知,去文去言,虚静柔弱,玄默素真,隐知藏善,导以自然。是非白黑,昭如日月,同异真伪,如地如天,空虚无积,与物俱变。是圣人无积也。无为为之,与物俱然,畜之不盈,散之未既,包裹万方。博者深思,不见其绪,辫者远虑,不闻其端,施而不屈,变化不穷,终而复始,大明若昏,既以为人己愈佚,尽以治人己益明,既以生人己愈寿,尽以教人己愈益。所谓既以为人己愈有,既以与人己愈多也。既阳且阴,阴而又阳。天之道也。利而不害,与天地同,生而不杀,与神明通。建德流泽,常处显荣,辞巧让福,归於无名,为而不恃,与道俱行。天道既利而不害,圣人则为而不争。天人虽异,利益是同。则天同道,吾无间矣。

道德真经指归卷之十三竟

#1折肝:『折』原作『析』据怡兰本改。

#2理数必然:『理』字原脱,据怡兰本补。

#3百姓和洽:『和』原作『知』,据秘册本改。

#4故能成善:『善』原作『喜』,据怡兰本改。

道德真经指归辑佚#1

道可道章

道可道,非常道;名可名,非常名。无名天地之始,有名万物之母。故常无欲,以观其妙;常有欲,以观其徼。此两者同出而异名,同谓之玄。玄之又玄,众妙之门。(王弼本《老子》第一章)

(一)太上之象,莫高乎道德,其次莫大乎神明,其次莫大乎太和,其次莫崇乎天地,其次莫着乎阴阳,其次莫明乎大圣。夫道德所以可道而不可原也,神明所以可存而不可伸也,太和所以可体而不可化也,天地所以可行而不可宣也,阴阳所以可用而不可传也,大圣所以可观而不可言也。故,度之所度者知,而数之可数者少;知之所知者浅,而为之所为者薄。至众之众不可数,而至大之大不可度;微妙穷理,非智之所能测;大成之至,非为之所能得;天地之间,祸乱患咎,非事之所能克也。故不道之道,不德之德,政之元也;不名之名,亡功而功,化之根也。

是故王者有为而天下有欲,去醇而离厚,清化而为浊,开人耳目,示以

声色,养以五味,说以功德,教以仁义,导以礼节,民如寝觉,出於冥室,登丘陵而盼八方,览参辰而见日月,故化可言而德可列,功可陈而名可别。是以,知放流,而邪伪作;道德壅蔽,神明隔绝;百残萌生,太和消竭。天下徨徨迷惑,驰骋是非之境,失其自然之节。情变至化,糅於万物;悴憔黧黑,忧患满腹;不安其生,不乐其俗;丧其天年,皆伤暴虐。是以,君臣相顾而营营,父子相念而恋恋,兄弟相忧而凄凄,民人恐惧而斏怼%斏硐嘟Y,死不旋踵,为患祸也。父子恋恋,兄弟凄凄,昏定晨省,出辞入面,为夭伤也。臣见其君,五色无主,疾趋力拜,翕肩促肘,稽首膝行,以严其上者,为不相亲也。故可道之道,道德彰而非自然也;可名之名,功名显而非素真也。(宋张君房《云笈七签》卷一引)

(二)有名,非道也;无名,非道也。有为,非道也;无为,非道也。无名而无所不名,无为而无所不为。(元刘惟永《道德真经集义》引)

(三)无名无朕,与神合体,天下恃之,莫知所以,变於虚无,为天地始。(宋陈景元《道德真经藏室纂微篇》引)

(四)有名者之为化也,遵道德,贵神明,师太和,则天地,故为万物母。(宋陈景元《道德真经藏室纂微篇》引)

(五)无欲者,望无望;观其妙者,镒太清也。(唐强思齐《道德真经玄德纂疏》引)

(六)心如金石,形如枯木,默默隅隅,志如驹犊者,谓无欲之人。复其性命之本也。且有欲之人,贪逐境物,亡其坦夷之道,但见边小之缴,迷而不反,丧失真元。(元刘惟永《道德真经集义》引)

天下皆知章

天下皆知美之为美,斯恶已;皆知善之为善,斯不善已。故有无相生,难易相成,长短相较,高下相倾,音声相和,前后相随。是以圣人处无为之事,行不言之教,万物作焉而不辞,生而不有,为而不恃,功成而弗居。夫唯弗居,是以不去。(王弼本《老子》第二章)

(七)人之聪明可绝而不可散,人之情欲可逆而不可顺。饬人之容,伤人之性;养人之欲,损人之命。世人所谓美善者,非至美至善也。夫至美,非世所能见;至善,非世所能知也。(唐强思齐《道德真经玄德纂疏》引)

(八)无以有亡,有以无形。难以易显,易以难彰。寸以尺短,尺以寸长。山以谷摧,谷以山倾。音以声别,声以音停。先以后见,后以先明。故无无则无以见有,无有则无以知无;无难无以知易,无易无以知难;无长无以知短,无短无以知长;无山无以知谷,无谷无以知山;无音无以知声,无声无以知音;无先无以知后,无后无以知先。凡此数者,天地之验,自然之符,陈列暴慢,然否相随,终始反覆,不可别离,神明不能遁,阴阳不能违。由此观之,帝王之事不可以有为为也。(宋陈景元《道德真经藏室纂微篇》引)

(九)昭昭不常存,冥冥不常然。荣华扶疏,始於仲春;荠麦阳物,生於秋分;冬至之日,万物滋滋;夏至之日,万物愁悲。(宋陈景元《道德真经藏室纂微篇》引)

(一○)夫唯不敢宁居而增修其德者,则忘功而功存,故不居而不去。化与道均,不望其功,德与天齐,不求其报,遁功逃名,深隐玄域。虽欲不居,是以不去也。(唐强思齐《道德真经玄德纂疏》引)

不尚贤章

不尚贤,使民不争;不贵难得之货,使民不为盗;不见可欲,使民心不乱。是以圣人之治,虚其心,实其腹;弱其志,强其骨。常使民无知无欲,使夫智者不敢为也。为无为,则无不治。(王弼本《老子》第三章)

(一一)世尚礼义则人争,而不逮则为伪。(唐强思齐《道德真经玄德纂疏》引)

(一二)盛德者为主,微劣者为臣,贤者不万一,圣人不世出。(宋陈景元《道德真经藏室纂微篇》引)

(一三)譬如使驽马、骅骝并驰於夷道,鸿鹄、鹑鴳双翼於青云,则贤不肖可知矣。(宋陈景元《道德真经藏室纂微篇》引)

(一四)藏珠宝玉则人求,而不赡则为盗。发扬三五则人悦,悦而不穷则邪乱也。(唐强思齐《道德真经玄德纂疏》引)

(一五)世不尚贤则民不趋,不趋则不争,不争则不为乱。世不贵货则民不欲,不欲则不求,不求则不为盗。世绝三五则民无喜,无喜则无乐,无乐则不淫乱,此自然之数也。(宋陈景元《道德真经藏室纂微篇》引)

(一六)虚心以静气,专精以积神。寂然无为,泊然无治。(唐强思齐《道德真经玄德纂疏》引)

(一七)无爵禄以劝之,而孝慈自起;无刑罚以禁之,而奸邪自止。反真复素,归於元始,世主无为,天人交市;翱翔自然,物物而治也。(唐强思齐《道德真经玄德纂疏》引)

道冲章

道冲而用之或不盈,渊兮似万物之宗。挫其锐,解其纷,和其光,同其尘。湛兮似或存,吾不知谁之子,象帝之先。(王弼本《老子》第四章)

(一八)道以至虚,故动能至冲,德以至无,故动而至和,万物得之莫有不通冲和者。道德之用,神明之常,天地所遵,阴阳所宗也。(唐强思齐《道德真经玄德纂疏》引)

(一九)为冲者不冲,为和者不和,不为冲和,乃得冲和。冲以虚为宅;和者,无为家。能虚能无,至冲有余;能无能虚,常与和俱。(宋陈景元《道德真经藏室纂微篇》引)

〈二○)有志而无锐,有心而无思,设无设之设,图无图之图也。(唐强思齐《道德真经玄德纂疏》引)

天地不仁章

天地不仁,以万物为刍狗;圣人不仁,以百姓为刍狗。天地之间,其犹橐钥乎?虚而不屈,动而愈出。多言数穷,不如守中。(王弼本《老子》第五章)

(二一)天高而清明,地厚而顺宁,阴阳交通,和气流行,泊然无为,万物自生焉。天地非倾心移意,劳精神,务有事,凄凄恻恻,流爱加利,布恩施厚,成遂万物而有以为也。明王圣主,秉道统和,清静不改,一以变化,神明默达,与道同仪,天下应之,万物自化。圣人非竭智尽能,扰心滑志,损精费神,不释思虑,徨徨显显,仁生事利,领理万人而有以为也。(宋陈景元《道德真经藏室纂微篇》引)

(二二)天地释虚无而事爱利,则变化不通,物不尽生。圣人释虚无而事爱利,则德泽不普,海内不并,恩不下究,事不尽成。何则?化爱之为术也有分,而物类之仰化也无穷,操有分之制以授无穷之势,其不相赡,由川竭而益之以泣也。(宋陈景元《道德真经藏室纂微篇》引)

(二三)虮虱动於毛发,则寝之不安;蚊f着於皮肤,则精神骚动,思虑不通;外伤蜂虿之毒,则中心为之之惨痛;未害於耳目,而百节为之不用。(宋陈景元《道德真经藏室纂微篇》引)

〈二四)天地不言,以其虚无,得物之中,生物不穷。圣人不言,法令虚而合物则。天狱空而无禁,鬼神静而无为。天下荡荡,不识不知而大治也。(唐强思齐《道德真经玄德纂疏》引)

(二五)言出则患入,言失则亡身。(元刘惟永《道德真经集义》引)

谷神不死章

谷神不死,是谓玄牝。玄牝之门,是谓天地根。绵绵若存,用之不勤。(王弼本《老子》第六章)

(二六)太和妙气,妙物若神,空虚为家,寂泊为常,出入无窍,往来无间,动无不遂,静无不成,化化而不化,生生而不生也。(唐强思齐《道德真经玄德纂疏》引)

(二七)牝以雌柔而能生,玄犹幽远而不见,虽子物如母,莫暗其形。(唐强思齐《道德真经玄德纂疏》引)

(二八)太和之所以生而不死,始而不终,开导神明,为天地之根元。(唐强思齐《道德真经玄德纂疏》引)

(二九)动静玄妙,若亡若存,成物遂事,无所不然,光而不灭,用之不勤者,以其生不生之生,体无形之形也。(唐强思齐《道德真经玄德纂疏》引)

天长地久章

天长地久。天地所以能长且久者,以其不自生,故能长生。是以圣人后其身而身先,外其身而身存。非以其无私邪?故能成其私。(王弼本《老子》第七章)

(三○)圣人威震八表,聪明四达,委虑於无欲,归计於不为,卑身以尊天,后己以安人,故不为而成,不言而信,人愿为主。故先人逆身以顺道,外己以安人,功大无外而不可见,德高如盖而不可闻,化与神明通流,寿与山川为常,故存。(唐强思齐《道德真经玄德纂疏》引)

上善若水章

上善若水。水善利万物而不争,处众人之所恶,故几於道。居善地,心善渊,与善仁,言善信,正善治,事善能,动善时。夫唯不争,故无尤。(王弼本《老子》第八章)

(三一)人者,体柔守弱,去高处下,受辱如地,含垢如海,言顺人心,身在人后。人之所恶,常独处之,恬若无心,荡若无己,变动无常,与道流止。去己任因,莫过於水,帝王体之,用之为治。其德微妙,有何忧矣?(唐强思齐《道德真经玄德纂疏》引)

持而盈之章

持而盈之,不如其已;揣而棁之,不可长保;金玉满堂,莫之能守;富贵而骄,自遗其咎。功遂身退,天之道。(王弼本《老子》第九章)

(三二)污众趣时,以致财货,财货愈重,神明愈耗。财货累积以生患咎,不如未盈而止者矣。(唐强思齐《道德真经玄德纂疏》引)

(三三)砥心锐志,运筹策着,智能爵尊,名达身进。神去,安可长保也?(唐强思齐《道德真经玄德纂疏》引)

(三四)富贵之於我也,犹登山而长望也;名势之於我,犹奔电之忽过也。(宋陈景元《道德真经藏室纂微篇》引)

(三五)金玉之与身,而名势之与神,若冰若炭,势不俱存。故名者,神之秽也;利者,身之害也。养神之秽,积身之害,损我之所成,而益我之所败,得之以为利,失之以为害,则彼思虑迷而趣舍悖也。(宋陈景元《道德真经藏室纂微篇》引)

(三六)益我货者损我神,生我名者杀我身。患生於我,不由於人;福生於我,不由於天。(宋陈景元《道德真经藏室纂微篇》引)

(三七)富贵而不骄,易言而难行;身愈尊贵,志愈高远。而富贵而骄,犹炬得火,举明愈大,炬明愈尽,可不慎乎!(唐强思齐《道德真经玄德纂疏》引)

载营魄抱一章

载营魄抱一,能无离乎?专气致柔,能婴儿乎?涤除玄览,能无疵乎?爱民治国,能无知乎?天门开阖,能无雌乎?明白四达,能无为乎?生之,畜之,生而不有,为而不恃,长而不宰,是谓玄德。(王弼本《老子》第十章)

(三八)不有不恃,不以不宰,变化冥冥,天地自理。去华离末,归初反始,祸绝於我,乱亡於彼,福起於天,德生於地,然默默挽挽,万物齐均。其德玄冥,莫之见闻也。(唐强思齐《道德真经玄德纂疏》引)

三十辐章

三十辐共一毂,当其无,有车之用;涎坛以为器,当其无,有器之用;凿户牖以为室,当其无,有室之用。故有之以为利,无之以为用。(主弼本《老子》第十一章)

(三九)太古圣人之牧民也,因天地之所为,不事乎智巧,饮则用瓢,食则用手,万物齐均,无有高下。及至王者有为,赋重役烦,百姓罢极,上求不厌,贡献辽远,男女负载,不胜其任,故智者作为推毂,驾马服牛,负重致远,解缓民劳。复世相承,巧作滋生,雕琢斑毂朱轮,饰以金银,加以翠玑,一车之费,足以贫民。是以老氏伤创作之害道德,明为善之生祸乱也,故举车、器、室三事,说有、无、利、用之相资,因以垂戒云。(宋陈景元《道德真经藏室纂微篇》引)

(四○)道德衰废之时,忧患攻其内,阴阳贼其外,民人薄弱,嬴瘦多疾,是故,水火齐起,五味将形,生熟不别,乾渍不分,故智者涎土为器,以熟酸咸,遂至田猎奢淫,残贼群生,刳胎杀卵,以顺君心,雕琢珠玉,以为盂盘,朴散为器,一至於斯。(宋陈景元《道德真经藏室纂微篇》引)

(四一)人心既变,万物怨恨,虫蛇起,毒挢鳎禽兽害人,於是岩穴之中,不足以御患难,全性命,终天年,故智者作为居室,上楝下宇,穿窗侯望,坚关固闭,开阖疾利,蜂虫不得入,禽兽不得至。而后遂至华台、危阁、阿房之殿,大关守险,筑城为固,士卒疲倦,死者无数。然而上世以为治、后世以为乱者,此乃有、无、利、用相因之弊盖在乎人尔!(宋陈景元《道德真经藏室纂微篇》引)

五色章

五色令人目盲,五音令人耳聋,五味令人口爽,驰骋畋猎令人心发狂,难得之货令人行妨。是以圣人为腹不为目,故去彼取此。(王弼本《老子》第十二章)

(四二)淫於五色之变,视不见祸福之形色者,陷目之锥也。佚於五音之变者,听不闻吉凶之声者,塞耳之椎也。美於五味之变者,口不中是非之情味者,斩舌之器也。(唐强思齐《道德真经玄德纂疏》引)

(四三)乐於田猎之变者,思不免於狂惑。田猎者,狂惑之帅也。(唐强思齐《道德真经玄德纂疏》引)

(四四)贪於货财之变,虑不免於邪倾。财货者,害本之物矣。(唐强思齐《道德真经玄德纂疏》引)

(四五)夫圣人者,服无色之色,听无声之声,味无味之味,驰骋无境之域,经历无界之方,发无形之网,获道德之心矣!(唐强思齐《道德真经玄德纂疏》引)

宠辱若惊章

宠辱若惊,贵大患若身。何谓宠辱若惊?宠为下,得之若惊,失之若惊,是谓宠辱若惊。何谓贵大患若身?吾所以有大患者,为吾有身,及吾无身,吾有何患!故贵以身为天下,若可寄天下;爱以身为天下,若可托天下。(王弼本《老子》第十三章)

(四六)休心道德,记志神明,和为中主,澹若不生。无计之计,经营天地;无虑之虑,翱翔混冥;存忘变化,不以为异;尊宠卑贱,无所少多。贵大亡於身,故大患不能得,天网不能取也。(唐强思齐《道德真经玄德纂疏》引)

视之不见章

视之不见名曰夷,听之不闻名曰希,搏之不得名曰微。此三者不可致诂,故混而为一。其上不皦,其下不昧,绳绳不可名,复归於无物。是谓无状之状,无物之象,是谓惚恍。迎之不见其首,随之不见其后。执古之道,以御今之有,能知古始,是谓道纪。(王弼本《老子》第十四章)

(四七)夫鸿之未成,剖其卵而视之,非鸿也。然其形声首尾皆已具存,此是无鸿之鸿也。而况乎未有鸿卵之时而造化为之者哉!由此观之,太极之原,天地之先,素有形声端绪而不可见闻,亦明矣。不以视视者,能见之;不以听听者,能闻之;不以循循者,能得之;不以言言者,能辩之。是故,无形之形,天地以生,谓之夷。无声之声,五音以始,谓之希。无绪之绪,万端以起,谓之微。(宋陈景元《道德真经藏室纂微篇》引)

(四八)沉沉泛泛,复归虚空,曲成万物,皆得以存,穷微极妙,尽得以然,周流上下,莫睹其无也。(唐强思齐《道德真经玄德纂疏》引)

(四九)无状之状,无所不状;无象之象,无所不象;光於惚恍,无所不显;大而若小,存而若亡也。(唐强思齐《道德真经玄德纂疏》引)

(五○)执古自然以御於今,不为夷狄变则,不为中国改容。一以知始,一以知终,仰制於道,物无不悬。无所不主,无所不临,其职溥大,无所不然。为虚纲纪,天地祖宗也。(唐强思齐《道德真经玄德纂疏》引)

古之善为士章

古之善为士者,微妙玄通,深不可识。夫唯不可识,故强为之容;豫焉若冬涉川,犹兮若畏四邻,俨兮其若客,涣兮若冰之将释,敦兮其若朴,旷兮其若谷,混兮其若浊。孰能浊以静之徐清?孰能安以久动之徐生?保此道者不欲盈。夫唯不盈,故能蔽不新成。(王弼本《老子》第十五章)

(五一)上通道德之意,下达神明之心,秉天地之常,挟阴阳之变,犹以隐匿形容,绝灭端绪,作事由反,不可识知。(唐强思齐《道德真经玄德纂疏》引)

(五二)无留碍尔。客者,因应而不创,顺道从天。常如俨客,不为主人易堂宇、改妻妾尔。冰者,常阴而不阳,静而不哗,随事变化,与物推移。柔弱润滑,无所不可,犹冬积为冰,春释为水,天顺时也。(唐强思齐《道德真经玄德纂疏》引)

致虚极章

致虚极,守静笃,万物并作,吾以观复。夫物芸芸,各复归其根。归根曰静,是谓复命。复命曰常。知常曰明;不知常,妄作,凶。知常,容。容乃公,公乃王,王乃天,天乃道,道乃久。没身不殆。(王弼本《老子》第十六章)

(五三)道德虚无,故能禀授;天地清静,故能变化;阴阳反覆,故能生杀;日月进退,故能光曜;四时始终,故能育成。释虚无,则道德不能以然;去清静,则天地不能以存;往而不反,则阴阳不能以通;进而不退,则日月不能以明;终而不始,则万物不能以生。是故,有而反无,实而归虚,心无所载,志无所障,无为如塞,不忧如狂,抱真履素,捐弃聪明,不知为首,空虚为常,则神明极而自然穷矣!动作反身,思虑复神;藏我於无心,载形於无身;不便生者不以役志,不利天者不以滑神;事易而神不变,内流而外不化;覆视反听,与神推移,上与天游,下与世交;神守不扰,生气不劳,趣舍屈伸,正得中道。(宋陈景元《道德真经藏室纂微篇》引)

(五四)始於无为,动於无形,发於时和,以遂成功也。(唐强思齐《道德真经玄德纂疏》引)

(五五)天地反覆,故能长久;人复寝寐,故能聪明;飞鸟复集,故能高翔;走兽复止,故能远腾;龙蛇复垫,故能章章;草木复本,故能青青。化复,则神明得位,与虚无通,魂休魄息,各得所安,志宁气顺,血脉和平。(宋陈景元《道德真经藏室纂微篇》引)

(五六)失道之人,废弃经常,事其聪明,纵其志欲,妄作凶行。故,知以受祸,明以造殃,深察以死,博辩以亡。夫何故哉?不反元始,不复本根,动与道乖,静与神殊。存,故不能存也;然,故不能然也。(唐强思齐《道德真经玄德纂疏》引)

(五七)游心於虚静,结志於微妙,委虑於无欲,归指於无为,故能达生延命,与道为久。(宋张君房《云笈七签》卷三十二引)

太上章

太上,下知有之。其次,亲而誉之。其次,畏之。其次,侮之。信不足焉,有不信焉。悠兮其贵言。功成事遂,百姓皆谓我自然。(王弼本《老子》第十七章)

(五八)人乐为主,曰帝也。(唐强思齐《道德真经玄德纂疏》引)

绝学章

绝学无忧。唯之与阿,相去几何?善之与恶,相去若何?人之所畏,不可不畏。荒兮其未央哉!众人熙熙,如享太牢,如登春台,我独泊兮其未兆,如婴儿之未孩,儽儽兮若无所归。众人皆有余,而我独若遗。我愚人之心也哉?沌沌兮!俗人昭昭,我独昏昏;俗人察察,我独闷闷。澹兮其若海,飂兮若无止。众人皆有以,而我独顽似鄙。我独异於人,而贵食母。(王弼本《老子》第二十章)

(五九)俗学则尊辩贵知,群居党议,吉人得之以益,凶人得之以损。天地之内吉人寡而凶人众,故学之为利也浅而为害也深。夫凶人之为学也,犹虎之得於羽翼,翱翔游於四海,择肉而食。圣人绝之,天下休息,不教而自化,不令而自伏也。(唐强思齐《道德真经玄德纂疏》引)

曲则全章

曲则全,枉则直,洼则盈,敝则新,少则得,多则惑,是以圣人抱一,为天下式。不自见,故明;不自是,故彰;不自伐,故有功;不自矜,故长。夫唯不争,故天下莫能与之争。古之所谓曲则全者,岂虚言哉!诚全而归之。(王弼本《老子》第二十二章)

(六○)侯王虽圣,犹以为曲,任百官而理,其德则全也。(唐强思齐《道德真经玄德纂疏》引)

(六一)所约者寡,所得者众,犹为寡少而物物自得当矣。(唐强思齐《道德真经玄德纂疏》引)

(六二)信己思虑,不取於人,多言多知,则狂乱也。(唐强思齐《道德真经玄德纂疏》引)

(六三)圣人不自矜见其明,任天下之目以视天下,故离娄不得齐其明矣。(唐强思齐《道德真经玄德纂疏》引)

(六四)伐犹攻伐也。因天下之怒以伐天下,故黄帝不能与并威;因天下之力以战天下,故汤武不能与之量功,是以普天下可任,诸侯之后可臣也。(唐强思齐《道德真经玄德纂疏》引)

(六五)夫影之随形,响之应声,既不与物争,谁争之?(唐强思齐《道德真经玄德纂疏》引)

希言自然章

希言自然。故飘风不终朝,骤雨不终日。孰为此者?天地。天地尚不能久,而况於人乎?故从事於道者,道者同於道,德者同於德,失者同於失。同於道者,道亦乐得之;同於德者,德亦乐得之;同於失者,失亦乐得之。信不足焉,有不信焉。(王弼本《老子》第二十三章)

〈六六)事从於道,道从於事;事从於德,德从於事;事从於失,失从於事。(唐强思齐《道德真经玄德纂疏》引)

(六七)信不足,谓主身也;有不信,谓天人也。(唐强思齐《道德真经玄德纂疏》引)

企者不立章

企者不立,跨者不行,自见者不明,自是者不彰,自伐者无功,自矜者不长。其在道也,曰余食赘行。物惑恶之,故有道者不处。(王弼本《老子》第二十四章)

(六八)万人未动,天下未应,为之起兵,失君之道。为兵之道,失君之机,万民怨恨,天心不平,宗庙危殆,终身无功也。(唐强思齐《道德真经玄德纂疏》引)

有物混成章

有物混成。先天地生,寂兮寥兮,独立不改,周行而不殆,可以为天下母。吾不知其名,字之曰道。强为之名,曰大。大曰逝,逝曰远,远曰反。故道大,天大,地大,王亦大。域中有四大,而王居其一焉。人法地,地法天,天法道,道法自然。(王弼本《老子》第二十五章)

(六九)功德同也。(唐强思齐《道德真经玄德纂疏》引)

重为轻根章

重为轻根,静为躁君,是以圣人终日行不离辎重。虽有荣观,燕处超然,奈何万乘之主而以身轻天下?轻则失本,躁则失君。(王弼本《老子》第二+六章)

(七○)言君好轻躁,如树之根本而摇动。根摇动,则枝木枯而槁矣。人主不静,则百姓摇荡,宗庙倾危,则失其国君之位也。(唐强思齐《道德真经玄德纂疏》引)

知其雄章

知其雄,守其雌,为天下溪?为天下溪,常德不离,复归於婴儿。知其白,

守其黑,为天下式。为天下式,常德不忒,复归於无极。知其荣,守其辱,为天下谷。为天下谷,常德乃足,复归於朴。朴散则为器,圣人用之则为官长,故大制不割。(王弼本《老子》第二十八章)

(七一)於婴儿复归於志。於婴兄蠢然无而无知也。(唐强思齐《道德真经玄德纂疏》引)

(七二)反於未生,复於未始,与道为常,归於无极矣。(唐强思齐《道德真经玄德纂疏》引)

(七三)道德是佑,神明是助,道足德足,则万物大淳朴矣。(唐强思齐《道德真经玄德纂疏》引)

取天下章

将欲取天下而为之,吾见其不得已。天下神器,不可为也。为者败之,执者失之。故物或行或随,或歔或吹,或强或羸,或挫或隳。是以圣人去甚,去奢,去泰。(王弼本《老子》第二十九章)

(七四)天下者,神灵所成,太和所遂。神灵所察,圣智所不能及而威力之所不能制。(唐强思齐《道德真经玄德道德真经指归辑佚纂疏》引)

(七五)甚有为也。奢不中和也。泰,高大也。故去之也。(唐强思齐《道德真经玄德纂疏》引)

佳兵章

夫佳兵者,不祥之器。物或恶之,故有道者不处。君子居则贵左,用兵则贵右。兵者,不祥之器,非君子之器。不得已而用之,恬淡为上,胜而不美。而美之者,是乐杀人。夫乐杀人者,则不可以得志於天下矣。吉事尚左,凶事尚右。偏将军居左,上将军居右,言以丧礼处之。杀人之众,以哀悲泣之。战胜,以丧礼处之。(王弼本《老子》第三十一章)

(七六)君子者,有土之君也。贵左者,尚生长也。(唐强思齐《道德真经玄德纂疏》引)

知人者智章

知人者智,自知者明。胜人者有力,自胜者强。知足者富,强行者有志,不失其所者久,死而不亡者寿。(王弼本《老子》第三十三章)

(七七)不知人,则无以通事,不通事,则无以交世。不自知,则无以知天,不知天,则无以睹未然。不胜人,则无以在上,不在上,则无以为王。不自胜,则无以自得,不自得,则无以得人。不知足,则无以知富,不知富,则无以止欲。不强行,则无以顺道,不顺道,则无以得意。动作非任,无以得和,不得和,则无以久生。不久生,则无以畜精神,精神不积,无以得寿。故,立身经世,兴利除害,接物通变,莫广乎知人。摄聪畜明,建国子民,达道之意,知天之心,莫大乎自知。柄政履民,建法立仪,设化施令,正海内,臣诸侯,莫贵乎胜人。奉道德,顺神明,承天地,和阴阳,动静进退,曲得人心,莫崇乎自胜。治家守国,使民佚乐,处顺恭谨,慈孝畏法,莫高乎知足。游神明於昭昭之间,恬怆安宁,尊显荣华,莫善乎得意。任官奉职,事上临下,成人之业,继人之后,施之万民,莫过乎可久。天地所贵,韦生所恃,居之不厌,乐之不止,万福并兴,靡与争宠,莫美乎寿。(宋陈景元《道德真经藏室纂微篇》引)

执大象章

执大象,天下往,往而不害,安平太。乐与饵,过客止。道之出口,淡乎其无味,视之不足见,听之不足闻,用之不足既。(王弼本《老子》第三十五章)

(七八)道无形,故天地资之以生;道无有,故阴阳资之以始;道无法,故四时资之为业;道无象,故万类资之以往。故,大法无法,大象无象,大无不无,大有不有。为生於不生,为否於不否,故道无为而天地成,德无事而万物处。夫何为哉?不无不有,不为不否,道自得於此,而万物自得於彼矣。(宋陈景元《道德真经藏室纂微篇》引)

将欲歙章

将欲歙之,必固张之;将欲弱之,必固强之;将欲废之,必固兴之;将欲夺之,必固与之;是谓微明。柔弱胜刚强。鱼不可脱於渊,国之利器不可以一不人。(王弼本《老子》第三十六章)

(七九)此四者明,绝圣而德自起,废智而化自行,翕天下之心而使自张,弱天下之志而使自强矣。(唐强思齐《道德真经玄德纂疏》引)

(八○)道德所经,神明所纪,天地所化,阴阳所理,实者反虚,明者反晦,盛者反衰,张者反弛,有者反亡,生者反死,此物之性而自然之理也。故反覆之便,屈伸之利,道以制天,天以制人君,人君以制臣,臣以制民,含气之类,皆以活身。虎豹欲据,反匿其爪;豺狼将食,不见其齿;圣人去意以顺道,智者反世以顺民;忠言逆耳以含其正,邪臣将起务顺其君。知此而用之,则天地之间、六合之内皆福也。不知此而用之,则闺门之内、骨肉之间皆贼也。故子之与弟,时为虎狼;仇之与雠,时为父兄。然中有否,然中有然,一否一然,或亡或存。故非忠,虽亲不可信;非善,虽近不可亲。

(宋陈景元《道德真经藏室纂微篇》引)

#1本篇据中华书局一九九四年出版,王德有《老子指归》点校本,可略补《道藏》本前六卷之缺。

 

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