张宇初天师：坐圜守靜，為入道之本

前言：本来想直接赏析《道门十规•坐圜守静》全文，结果就开篇一句话写了上千字，所以最后决定放开手脚展开写，多写几期。

坐圜守靜，為入道之本。蓋太上立教度人，正為超脫幻化，了悟生死。若非究竟本來，了達性命，則何所謂學道之士也？

——四十三代天师张宇初：《道门十规》

《天皇至道太清玉冊》开篇记载，昔日祖天师学道之初，便是“學長生之道，得黄帝九鼎丹法，入蜀鶴鳴山坐圜，精思鍊志”。

可见坐圜守靜，确为入道之本。

《说文解字》：圜，天体也。

在古代汉语当中，“圓”“圜”为两个字：平圆（平面圆）为圆。浑圆（立体圆）为圜，两字都是指圆，故为同音。

《吕氏春秋·圜道》注：圜，天道也。

《吕氏春秋·序意》：大圜在上。注：“天也。”

《易·说卦》：乾为天，为圜。

因此，在表示天道或宇宙的时候，“圜”当发“yuan”音。

所以“坐圜”之诣，乃在于通过静坐洞察天道。

不出户，知天下；不窥牗，见天道。其出弥远,其知弥少。

——《道德经•47章》

老君告诫吾人，倘若我们想要去了解宇宙的真理（天道），那么便需要朝内，而非外求。乃因在道教的世界观当中，天人合一，主客合一（天为客，人为主），所以宇宙不在身外，而在身内。

正因如此，所以个体方能感通天地神明，运用符箓，施展道法，轰雷掣电，驱邪伏魔。

而道教法术之所以神秘，乃在于吾人不能感通天地。

还能回忆起少年时光吗？在那个时候吾人混沌未分，一体纯阳，所以气机敏锐，不但能够与大自然更亲近，偶尔也能看到一些大人们看不到的东西。每当我们把这些景象分享给大人们的时候，便会被这些家伙训斥为胡说八道。

逮至时过境迁，成年以后，阴阳划分，我们却活成了自己最讨厌的模样，功名、利禄、房车、美女——生活的所有诉求，都是朝外追逐。正是在朝外追逐声色犬马的过程当中，吾人的先天元精不断下漏，四肢百骸日渐僵硬，五脏六腑逐年亏虚，以致百病丛生，焦虑抑郁——更遑论感通天地？

因此，“坐圜”的修行目的，乃在于将朝外的注意力拉回来，通过内观人体小宇宙，凝聚能量，修复丹炉（人体），畅通气脉筋骨，滋润五脏六腑，让内在的小宇宙回归先天常态，并以此通达天地大宇宙。

大小宇宙本来相互感通，堵上这条通道的，是我们自己的后天妄作：

归根曰静，静曰复命。复命曰常，知常曰明。不知常，妄作，凶。 

——《道德经•16章》

《太上老君内观经》又谓之：道者，有而无形，无而有情，变化不测，通神群生。在人之身，则为神明，所谓心也。所以教人修道，则修心也；教人修心，则修道也。

因此，倘若吾人想要注意力拉回来，首先就需要修习静心（修心），需要让我们自己从纷乱杂扰的酒色财气与声色犬马当中回归自心，回向正道，这就是老君爷在《道德经》里说的“为学日益，为道日损”（益，乃是“增加”之意，与后文“损”字的减少之意相对，并非“利益”之谓），把多余的欲望、妄想一点一点剥落、丢掉。便是《清静经》里说的：

能遣之者：内观其心，心无其心；外观其形，形无其形；远观其物，物无其物；三者既悟，唯见於空。观空亦空，空无所空；所空既无，无无亦无；无无既无，湛然常寂。寂无所寂，欲岂能生？欲既不生，即是真静！ 

——《太上老君说常清静经》

所谓“真静”，乃是“至虚极，守静笃”（《道德经》）之后的“无为”，因为在为道日损的过程当中，在不断剥落欲望的过程当中，必然是“损之又损，以至于无为”。

当别人尊称我们为某某先生，某某老师，某某道长的时候，我们心满意足；

而当别人直呼我们的大名，甚至用脏话把我们骂上几声之后，我们便会怒火中烧。

老君爷在《道德经》里面调侃道，这是：“得之若惊，失之若惊，是谓宠辱若惊”（13章），无论是来自外在的赞誉，还是来自外在的诋毁，倘若我们对之有所动心，都是“有为”，都是为物所役（别人随便说句话就能左右你的情绪）。

“无为”，说起来容易，做起来很难，因为我们修心的水平不行，还是在时时刻刻地朝外诉求，无法真正静心。

所谓“无为”，便是吾人不再升起朝外诉求的冲动，不再为外物所诱惑和奴役，从此徜徉于内在的宇宙当中，超脱幻化，了悟生死，逍遥无碍，自由自在（内在小宇宙与外在大宇宙根本而言乃是一体的，因而唯有抵达了内在的逍遥，方能真正建立起外在的自由，唯有内在地超越了生死，方能外在地活出自由）——因此内在的“无为”又能够“无所不为”地建起外在生活的所有理想。

唯有参透了这层吊诡的悖论，我们才能够真正理解老君给天师传道立教的根本智慧；也唯有如此，我们方才明白，为什么张宇初天师要说：“坐圜守靜，為入道之本。”