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任法融:尊道 贵德 共生 和谐

2013-11-20 道教在线 来源:

任法融:尊道 贵德 共生 和谐

中国道教协会会长 ,分为上下两篇八十一章,仅仅五千余言,却阐明了"道"之体用,囊括大千世界,巨细靡遗。

对"道"及与"道"密切相关的"德",历代名流贤达,均有探究。仁者见仁,智者见智。但普遍承认"道"是宇宙的本源及其运动法则。老子说:"大道泛兮,其可左右,万物恃之以生而不辞。"孔子又说:"道也者,不可须臾离也,可离非道也。"南怀瑾先生说:"道是形而上的全能及本体,是形而下的众物、情理及运动法则(规律)。"毛泽东也说过:"道是宇宙之间的普遍真理。"

二、贵德

"道"是规律、准则,不是摸得着看得见的东西,必然通过具体可感可见的事事物物体现。宇宙的本体是道,宇宙生化万物的功能是德。"道"是本体, "德"是"道"的作用,"道"与"德"互为表里,不可分割。所谓"德无道不立,道无德不载。"老子又说:"孔德之容,唯道是从。"这种关系犹如电流与电器 的关系:电流是无形的,通过各种电器才能体现出电流的功能。如果没有电流,各种电器也将是无用之物。

"道"的重要性,决定了"德"的价值和意义。老子《道德经》共八十一章,三十七章讲道,四十四章论德。第五十九章中说:"重积德,则无不克,无不克 则莫知其极。莫知其极,可以有国,有国之母可以长久。是谓深根固蒂,长生久视之道。"有了"德"的积累,可以达到"无不克"的境界,不论是个人修身养性还 是治国平天下,其价值与意义可想而知。道家所倡导的"慈"、"俭"、"利而不害"、"为而不争"、"功成不居"等,都是以这个"德"为中心。而儒家思想仍 然遵循"以德为先"这一文化理念,同时用不同的文字把"德"表述为"仁"。而儒家经典中所讲的"明明德"、"止于至善"、 "克明俊德"、"道盛德至善" 等等理念,也正与道家崇德的思想是一致的。

"德"、"仁"、"善"等概念,虽表述不一,但殊途同归,均是指符合"道"的、对人类生存发展有益,符合人类终极目标的种种行为做法。这也是中华民族传统文化的精髓。

有史以来,无论是在哪一个时代,"德"盛而国兴,"德"衰而国亡,概莫能外。普通人立身处世,自应以之为根本准则。这是真正放之四海而皆准的真理,也只有这样益民利国兼利天下的文化思想,最有生命力,最有价值。

老子《道德经》第五十一章中说:"道生之,德蓄之,物形之,势成之。是以万物莫不尊道而贵德。道之尊、德之贵,夫莫之爵而常自然。""道"生育万 物,为万事万物的生发提供了前提和可能,而"德"蓄养万物,使万事万物的生发成为事实。"道"与"德"是大千世界万事万物的"父母", 所以人类社会必须 "尊道,贵德",这是合乎人类自身利益的基本要求。

有道德才能安身立命,成就事业;"有道德始成国家,有道德始成世界"(孙中山语)。人类生存的意义何在,人类究竟应该怎样生存,全部着落在"道"、"德"二字上。这一文化思想,是人类智慧的结晶,有至高无上的价值。

三、共生

"道"是宇宙万物之根本,所以万事万物的出现均非偶然,都有不得不如此的根由。存在者,皆有其"道"。万事万物的出现、发展、演化、消亡,当然无不 体现"道"。同时,由于"道"的极端广阔深邃,才造就无限复杂的物质世界。世界的复杂性,同时也是其无限性的前提。过于单一的生存环境、太短或缺环的生物 链,都不会有长久的生命。而这也就注定了所有存在着的事物,都有其价值和意义,凡是凭个人情感好恶而评价以至生杀予夺的做法都是不合乎"道"的行为,是无 德失德的表现,必然受到自然规律也就是"道"的惩罚。

品物万类,有轻清上浮者,有重浊下坠者;生物界有飞潜动植、胎卵湿化,人类社会有贵贱贤愚,四季则有春夏秋冬,温热凉寒……一方面,万事万物既有其 共性,都有孕育帝旺衰绝之宿命;另一方面,它们又都紧密联系,相互依存,相互转化。"道"是永动不居的,世间万物因而存在各种可能。没有一成不变的东西, 也没有一成不变的关系。老子《道德经》说:"长短相形,高下相较。"说的就是这种情况。

具体而言,人类社会自然存在不同阶层的人,自然会有不同的社会分工。三教九流,五花八门,共同形成纷繁复杂的人间世。植物将土壤中的养分吸收转化, 为动物所食;动物吸收植物的营养成分,又为高级动物等所食,同时,动物的排泄物及尸体又为植物的生长提供营养物质。在一种生物来说是废弃的有毒有害的东 西,却是另一种生物宝贵的不可或缺的宝贝。这就是共生的涵义。

共生看似简单,而人类社会由于认识和智慧方面的不足,曾经走过不少弯路。比如尔虞我诈,党同伐异,灭绝所谓的"四害",滥用农药杀虫,过度杀害虎狼 等食肉动物等等,导致生物链告急,生存环境恶化,危及人类自身。这在有道之士看来,都是不该发生的低级错误。可以设想,人类如果普遍认识到共生的意义,遵 "道"而行,困难和麻烦将会少得多。老子说:"自见者不明,自是者不彰,自伐者无功,自矜者不长。"说的就是人类容易以一己之私,罔顾天道,恣意妄为,这 是必须加以注意的。

四、和谐

大道的属性是万物共生而"和"。 和之义,大矣哉。唯其"和",故能久。虽就瞬时局部而言,在发生位移、状态转换、力量冲突时会有灾变,但就整体大局而言则是"和谐"的。

天道和,则阴阳平衡,天朗气清,日月星辰,运行顺轨,四时成序,风调雨顺,万物繁荣。老子曰:"天得一以清"。

地道和,则河海静默,山岳稳固,地无妖尘,八方安泰。老子曰:"地得一以宁。"

人道和,则刀枪入库,马放南山,走马以粪,鸡犬之音相闻,人类安康,天下太平。老子曰:"修之天下,其德乃普。"

国政和,则上下相宜,百官尽职,百工尽技,百姓安居,百业兴隆,社会稳定。老子曰:"修之于国,其德乃丰"。

家道和,则父慈子孝,六亲和睦,家道兴隆。老子曰:"修之于家,其德乃余。"

人身和,则五脏清凉,六腑调适,心旷神怡,身心安泰,尽其天年。老子曰:"修之于身,其德乃真。"

人类社会因其有更高的智力,有复杂敏感细腻的情感生活,有各种各样的欲望,所以与"道"的关系要复杂得多。如《道德经》所言:"天之道,损有余以补 不足,人之道则不然。"人类社会复杂的社会矛盾、曲折的发展历史就充分证明了这一点。但万变不离其宗。只要人能深刻认识"道"与"和"的意义,尊"道"贵 "德",规范行为,科学发展,则完全可以化解各种矛盾,轻装前进。

孔儒学说,博如浩海。六经之首的《易经》说:"保合太和,乃利贞",意即自然界的芸芸众生,如永远保持"和"的境界(已经合于道的属性),就能长治 久安。再如《中庸》一书之书名:中者,不上不下,不左不右,不前不后,恰好合适的位置为"中";不骄躁,不消沉,宽松自如,安闲淡定为"庸"。

书中还说:"致中和,天地位焉,万物育焉"。意即宇宙之间,大千世界,森罗万象,芸芸众生,都得到"和"的环境,天清地宁而定位,万物赖此而生发。

由此可见,儒家思想仍然崇尚"道"的属性——"和"。

释家自进中土以后,佛藏文献更加庞大。但作为信徒,无论是大法师,还是小沙弥,其名号通称"和尚"。如前所言,"和"是道的属性,"尚"有两层意思:一当崇尚讲,二当高尚说。意即自然界存在千差万别的事物,其相互关系以"和"的境界为最高。

由此可见,道、儒、释三家虽说法不一,科仪各异,但殊途同归,对"道"的属性"和"的认识是相同的。

那么人究竟应该怎样从大自然中体悟大道"和"的属性并以之指导自己的行为?

《道德经》中说:"人法地,地法天,天法道,道法自然"。大地深厚宽广,公而无私,万事万物,无不承载,故《易·坤卦·彖传》曰:"地势坤,君子以 厚德载物。"意即人需取法大地宽广深厚公而无私的大德。然地亦有不足,沧海桑田,变化多端而难测,故地又当取法乎天。天,更其广袤浩瀚,无所不包。虽然如 此,天又有

关键词: 贵德 任法融

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