沈懋正道长——澄心遣欲、克己守道主题讲经分享

澄心遣欲 克己守道

太上慈悲。众位高道大德，列位同修、道友们慈悲。后学沈懋正，来自江苏省东台市城隍庙。此身得遇千生之幸，承蒙太上慈悲救度，领受太上之经戒科法，忝列玄门，实是诚惶诚恐之至。然后学学识浅薄，在此断不敢妄言“讲经”一词，那么今天就和众位分享一些我个人学习经典的体会和感悟。通过学习《太上老君说常清静经》这一重要的道门经典和诸位一起讨论“澄心遣欲，克己守道”这一重要的道门思想。

此经名为《太上老君说常清静经》，后学以为其中“常”字是尤为重要的。“清静”，是本经阐释的基本境界，即“澄心遣欲，克己守道”。而“常清静”才是本经最终极的完美追求，也就是恒久的、无时无刻不是在进行“澄心遣欲，克己守道”的学习修持。

常者，恒也，修行需要恒心、毅力。就是像《高上玉皇心印妙经》所说的“一得永得”一样不离于己身；就像我们行持不辍的弘道度人；就像鱼儿离不开水，人类离不开氧气。而不能是所谓的“三天打鱼两天晒网”，好修行是不能够一暴十寒的。而应该是让“清静”成为我们修道的本能，“澄心遣欲，克己守道”成为我们的日常，这一点是尤为重要的，因为只有“如此清静”方能“渐入真道”；方能“升为天官”；方能“形神俱妙，与道合真”。因此，此经名中的“常”字，我们应刻刻铭记于心，时时思量。

老君在《清静经》中开示道：大道是无形、无情、无名的，但是它可以生育天地之间的一切有生命的动物及植物，与无生命的沙土、石头，及许许多多的物体；可以运行天地日月的轮转活动；可以养育世间万物，滋润万物，使它们的生命能够继续成长、繁荣，生生不息。而“夫道者：有清有浊，有动有静”，就是系统而高度的概括了道的四种具体的外在表现，即有“清、浊、动、静”。而“清者浊之源，动者静之基”和“人能常清静，天地悉皆归”，就是老君给我们道人的一把名标紫府，职进丹台的无上法钥，只要我们能够“常清静”，坚持不懈的践行“澄心遣欲，克己守道”的修道要求，那么一切天地万物，就全部归纳在人的本性之中了，这样才能合于天地，合于道炁，合于自然。这就是学道的根本，从而我们最终可以达到“游行三界，升入金门”的伟大理想和崇高的修行目标。

清阳之气是上升的，阴浊之气是下降的。如果万物清阳之气不能保守，那么万物的本来灵性便容易下降；万物本来的灵性如果下降，便失去了本性的主宰；万物如果失去了本性的主宰，便容易起了情欲之念，思想与行为便自然而然流于下体之末端。而人的元神应该是清明的，但是会有后天的识神来打扰它；人的心是应该是宁静的，但是会有各种欲望来牵制它，因此，我们就无法清静了，那么如何驱除各种心思、欲望，不让自己流于末端呢？

老君慈悲开示道：“常能遣其欲，而心自静；澄其心，而神自清；自然六欲不生，三毒消灭。”我们要恒久的遣除自己的欲望，清澄自己的心神，去掉一切贪求、妄想与烦恼，如果可以做到，那么我们就不会产生眼、耳、鼻、舌、身、意等六欲，而贪妄心，愚痴心，嗔怨心这三毒也自然被消灭了，这就是清静。能够遣除自己欲望，清澄自己心神的人，他“内观其心”、“外观其形”、“远观其物”，会发现“三者皆无，唯见於空”。即能了悟一切都是虚幻的话，心地就唯有一片空旷，毫无一物了。既然知道一切都没有了，心性之中还有什么可以存在呢？本来都是一切假相而已。既然知道一切都是假相的，我们就要连这些假相都不要执着，连假相都不执着了，就是一片静止的状态。也就是《黄庭内景玉经》中所说的“带执性命守虚无”，虚静恬淡而寂寞无为。达到了空无、寂寞、静止的状态，自然就不会产生贪求、妄想与烦恼等等欲望，就达到了真正的清静，我们叫它“常寂真静”，而不仅仅是表面的清静，也不是克制情绪而得到的伪清静。“真常应物，真常得性；常应常静，常清静矣。”驱除了声色、欲求、外物等一切屏障，自然就心不外驰，不滞于物，无是无非、无内无外，凝神抱一、专心无欲，返归如老君在《道德经》中所描述的婴儿般单纯清静的朴素状态，反观我们真实自然的清静本性，就是“澄心遣欲”，然后去应用实行一切事物，自然就是自在自如了。我们排除了各种私欲、成见，扫除蒙蔽自己以及客体之上的种种障碍，使主客、物我、人己一体，且如明镜一般无染、无蔽、无滞，直接通透的洞察自然和自己。像如此的“澄心遣欲”，方能渐入真道；度化天下迷昧的苍生都能够“澄心遣欲”，才是真正的得道，够领悟这个道理的人，方可以普传这个至真至贵的圣贤大道。

老君紧接着开示我们道：“上士无争，下士好争。上德不德，下德执德，执著之者，不明道德。”最上等有智慧的人，是没有争夺之心的，只有最下等没有智慧的人，才一天到晚产生贪妄的争夺心。最上等有道德的人，是不说自己有德行的，只有最下等有道德的人，才说自己有德行，因为他是一位顽固执迷的人。所以，一个顽固执迷的人，会常常说自己有德行，但反而他只是一位不知道什么叫做道德的人。

那么怎么才是“无争”和“明道德”呢？

我想就是祛除自己的妄想心，我们不去妄想一些不该得到的东西；不去妄想一些不该做的事情，不贪图不得位的待遇。老君在《外日用妙经》中开示道：“惧国法，依王道。”我想，这就是我们所说的“克己守道”之中很重要的一个方面，就是遵守国家的法律法规，要依国法王道来为人行事，我们的信仰是建立在爱国、护民、敬祖、礼神等基础上的，我们要克制自己的欲望，坚守正道，正确的引导信众信教，宣讲合乎法律和情理的教理教义，导人向善，《虚皇忏》云：“愿慈心下气，恭敬一切”。行其好事，止其恶事，劝人积德守法，维护社会的和谐和国家的安全。此外，我们还要做好教务法务，而不能放纵自己的欲望，修行人应该对自己的要求比普通人对自己的要求更加的严格、细致。《度人经》云：“不杀不害，不嫉不妒，不淫不盗，不贪不欲，不憎不忌，言无华绮，口无恶声，齐同慈爱，异骨成亲，国泰民安，欣乐太平。”克除这十不二无的欲望，就是“清静”“克己守道”的重要要求和前题。

另一方面在修行上，假使我们怀有了一颗虚幻而放纵的妄想心，那么就已经是惊扰了自己本身的清明元神了，受到了欲望牵制的元神就会贪着一切有形的万物，从而产生一些不必要的贪求和欲望，使心灵中就有了邪思妄想的烦恼干扰，带来忧愁的痛苦和毫无意义的羁绊，也就会扰乱到我们自己的身心，身心受到污染、干扰，自然就会犯下错误的行为，污辱本来具有的先天通明灵性，导致流浪在无尽的生死轮回之中，沉沦于茫茫苦海，最终就会永远的失去真正的玄门大道，堕落为下鬼。而真正长久的大道，是领悟的人才能得到的，也就是经常身心保持清静的人，即“得悟道者。常清静矣。”。如此行持“澄心遣欲，克己守道”的修行方法，才能“名入上清死录除，位列仙班不死地”。

我们的时代在进步，社会在发展，我们要认真学习《太上老君说常清静经》这一重要的道门经典和秉承“澄心遣欲，克己守道”思想进行实践。我们的认识需要不断改进，以适应不断变化的社会需要。要深刻的认识“澄心遣欲，克己守道”这一思想对于促进道教发展和道士的自身修养建设的重要性。当然，这些都需期以时日，因此我们应该坚持不歇地进行修持。

践行“澄心遣欲，克己守道”的思想，不仅是我们道教徒日常修行的一部分，也是道教实现自身社会价值的一个重要途径，需要我们共同去努力发扬精神。为道教的繁荣、道众的修行、引导信众正确价值观和维护社会的安定，作出属于我们道教徒的一份贡献。

以上就是后学关于学习《太上老君说常清静经》这一重要的道门经典的一些理解和体悟，感谢大家的聆听！